Jainismus 101: Religionen in der Weltgeschichte

Jainismus 101: Religionen in der Weltgeschichte


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Josenmiami Religionswissenschaft

Dieses Video ist erstaunlich und so einfach, dass ich dachte, der Hinduismus sei polytheistisch. Vieles macht jetzt Sinn, macht mich aber trotzdem neugierig, inwiefern die Figuren von Vishnu und Shiva bekannter sind als Brahma.

Ich habe dieses Video genossen und wie einfach es ist zu verstehen. Religion und ihre Details können etwas schwer zu merken sein, aber dieses Video hat sie vereinfacht. Er erinnert mich an John Green!

Dieses Video hat mir geholfen, den Hinduismus besser zu verstehen und zu vereinfachen, aber dennoch die wichtigen Aspekte und den Punkt des Hinduismus behandelt.

Hinduismus ist für mich eher eine Lebenseinstellung als eine Religion.

Ich wusste nicht viel über Hinduismus, bevor ich dieses Video gesehen habe, und nachdem ich es gesehen habe, habe ich viel mehr gelernt.

Die interessante Tatsache am Hinduismus ist, dass es sich um eine polytheistische Religion handelt. Nur wenige Menschen in Indien verehren Tiere wie Tiger, Elefanten und Kühe. Es gibt nur wenige, die Vogel (Pfau) verehren, Anhänger betrachten Pfau als Vehikel des Hindu-Gottes Krishna.

Mir gefällt, dass der Hinduismus nicht so dogmatisch ist, sondern nur zur Wahrheit gelangen will.


Einführung in den Jainismus

Der Jain-Glaube in der Geschichte
Die Jain-Religion entstand vor mehr als 2500 Jahren in Indien. Es entwickelte einen Weg der Entsagung und Reinigung, um einen von den Fesseln des zu befreien Karma, einem erlauben, in einen Zustand der ewigen Befreiung von der Wiedergeburt einzutreten, oder Kevala, was in etwa dem buddhistischen Konzept von . entspricht Nirwana. Die primäre Methode, diesen ultimativen Zustand zu erreichen, erfordert eine sorgfältige Beachtung gewaltfreien Verhaltens. Jainismus betont Gewaltlosigkeit, oder ahimsa, als der einzig wahre Weg, der zur Befreiung führt und die Einhaltung gewissenhafter Regeln zum Schutz des Lebens in allen Formen vorschreibt.1

Die Ursprünge des Jainismus sind etwas schwer zu verfolgen. Die Tradition besagt, dass vierundzwanzig große Lehrer oder Tirthankaras die Grundlagen des Jain-Glaubens geschaffen haben. Der jüngste dieser Lehrer, Vardhamana Mahavira (auch bekannt als Jina), lebte höchstwahrscheinlich zur Zeit Buddhas. Neuere Forschungen legen nahe, dass der Buddha im vierten Jahrhundert v. Chr. lebte. Die traditionellen Geschichten von Mahavira weisen jedoch darauf hin, dass er in eine Familie hineingeboren wurde, die den religiösen Lehren von Parsvanatha, dem dreiundzwanzigsten Tirthankara, folgte, der möglicherweise im 8. Jahrhundert v. Chr. lehrte. Da für den Zeitraum von 1500 bis 300 v. Chr. in Indien praktisch keine archäologischen Ruinen gefunden werden können, können keine genauen Daten ermittelt werden. Die ersten Ausgrabungen in Nordindien während der hellenistischen Ära (ca. 300 v. Chr.) beinhalten jedoch Statuen von Jain-Bildern. Darüber hinaus behandeln die frühesten buddhistischen Texte den Jainismus ausführlich, was darauf hindeutet, dass er schon vor der Zeit des Buddha eine gut etablierte Tradition war.

Die Aufzeichnungen des griechischen Geographen Strabo (64 v , später von den Persern als „Hindu“ beschrieben, und die sramanischen Traditionen, zu denen Buddhismus und Jainismus gehören.2 Die brahmanischen Traditionen betonen die Veden, das Ritual und die Autorität einer Priesterkaste. Die sramanischen Traditionen akzeptieren die Veden nicht, befürworten eher Meditation als Rituale und erwarten von Mönchen und Nonnen religiöse Autorität. Der Buddhismus sandte Missionare aus Indien aus, die den Theravada-Buddhismus in Südostasien, den Mahayana-Buddhismus in Ostasien und den Vajrayana-Buddhismus in Zentralasien etablierten. Der Buddhismus blühte in Indien bis zum 10. Jahrhundert auf, als sein Einfluss nachließ.

Der Jainismus begründete keine missionarische Tradition, sondern kultivierte starke Laien. Wie der Buddhismus begann er im Nordosten Indiens, aber möglicherweise wegen der Dürre im dritten Jahrhundert v Pradesh. Schließlich entstanden zwei Sekten des Jainismus: die Digambaras, die hauptsächlich in Zentral- und Südindien vorkommen, und die Svetambaras, die hauptsächlich in Westindien leben. Die beiden Gruppen einigen sich auf die grundlegenden Jain-Prinzipien von Karma und Gewaltlosigkeit. Sie unterscheiden sich jedoch in ihren biografischen Berichten über Mahavira, akzeptieren verschiedene Texte als authentisch kanonisch und vertreten unterschiedliche Ansichten über den Verzicht auf Kleidung und den möglichen spirituellen Status von Frauen. Die Svetambaras, deren Name „weiß gekleidet“ bedeutet, behaupten, dass Mönche und Nonnen ein Höchstmaß an Spiritualität erreichen können, ohne auf ihre Kleidung zu verzichten. Sie glauben auch, dass Frauen das Potenzial haben, den Zustand der Befreiung zu erreichen, oder kevala. Die Digambaras, deren Name „Himmel bekleidet“ bedeutet, sind der Meinung, dass letztendlich auf jegliche Kleidung verzichtet werden muss und dass, da nur Männer dieses ultimative Entsagungsgelübde ablegen dürfen, eine Frau als Mann wiedergeboren werden muss, um dies zu erreichen kevala. Diese Traditionen entstanden in geographischer Isolation voneinander und entwickelten sich in den ersten Jahrhunderten der gemeinsamen Ära zu verschiedenen Schulen.

Das Acaranga-Sutra (ca. 400 v. Chr.), ein von den Svetambaras ausgiebig verwendeter Text, ist das älteste erhaltene Jain-Handbuch, das die von Mahavira verkündeten Regeln beschreibt, die von seinen Mönchen und Nonnen befolgt werden sollen. Ein Denker, Umasvati, der wahrscheinlich im 4. Jahrhundert u. Z. lebte, entwickelte eine philosophische Herangehensweise an den Jainismus, die sowohl Svetambaras als auch Digambaras akzeptieren. In einem Text namens the Tattvartha-Sutra, oder Aphorismen über die Bedeutung der Realität, er skizziert kurz und bündig das Jain-Weltbild und beschreibt Karma, Kosmologie, Ethik und die Ebenen der spirituellen Errungenschaft (gunasthana). Spätere Philosophen, darunter Haribhadra (ca. 750 n. Chr.) und Hemacandra (ca. 1150 n. Chr.) der Svetambara-Tradition und Jinasena (ca. 820 n. Chr.) und Virasena (ca. 800 n. Chr.) der Digambara-Tradition, entwickelten ein umfangreiches literarisches Korpus, das umfasst Geschichten, Epen, philosophische Abhandlungen und Poesie. Während der Mogal-Zeit erlangte Jinacandrasuri II. (1541–1613), der Anführer der Kharatara Gaccha (eine Unterteilung der Svetambara-Sekte), großen Einfluss am Hof ​​von Akbar und überzeugte den Kaiser, die Pilgerstätten der Jain zu schützen. Auf Drängen von Jinacandrasuri verbot Akbar sogar eine Woche im Jahr das Schlachten von Tieren. In der heutigen Zeit sind Jain in den Bereichen Verlagswesen, Recht und Wirtschaft sehr einflussreich geworden. Sie arbeiten weiterhin daran, ihre Philosophie der Gewaltfreiheit in das tägliche Leben Indiens zu integrieren.

Die Jain-Gemeinde hat auch an einer ausgedehnten Diaspora teilgenommen, in der mehrere Zehntausend in verschiedenen Teilen der Welt leben. Jain-Geschäftsfamilien ließen sich vor einigen Jahrzehnten in Ostafrika nieder. Nach der indischen Unabhängigkeit ließen sich einige Jains in Großbritannien nieder, mit großem Zustrom aus Ostafrika während der Vertreibung aller Südasiaten aus Uganda unter der Herrschaft von Idi Amin. In Kobe, Japan, beteiligen sich Jains am Diamantenhandel. Jains begannen nach den Änderungen des Einwanderungsgesetzes im Jahr 1965, inspiriert von der Bürgerrechtsbewegung, nach Nordamerika auszuwandern. Diese neuen Einwanderer haben Tempel gebaut und mehrere Netzwerke und Organisationen zur Aufrechterhaltung der Jain-Identität organisiert, darunter die Jaina Associations in North America (JAINA), die halbjährliche Kongresse sponsert. Diese Zusammenkünfte beinhalteten Präsentationen zu aktuellen Themen wie Umweltschutz.3

Jainismus und Umweltschutz
Die gemeinsamen Anliegen zwischen Jainismus und Umweltschutz liegen in einer gegenseitigen Sensibilität für Lebewesen, in der Anerkennung der Vernetzung von Lebensformen und in der Unterstützung von Programmen, die andere dazu erziehen, lebende Systeme zu respektieren und zu schützen. Für die Jains ist dieser Ansatz in einer Kosmologie verankert, die die Welt im Sinne einer kosmischen Frau sieht, deren Körper unzählige Lebensseelen enthält (jiva), die wiederholt wiedergeboren werden, bis die seltene Erlangung spiritueller Befreiung (kevala). Das primäre Mittel, um Freiheit zu erlangen, erfordert die aktive Nicht-Schädigung von Lebewesen, die die karmas die einen binden. Jains halten sich an die Gelübde der Gewaltlosigkeit, um ihre Karma und Fortschritte zu den höheren Zuständen der spirituellen Errungenschaft (gunasthana). Für Jaina-Laien bedeutet dies in der Regel, sich vegetarisch zu ernähren und einer Existenz nachzugehen, von der angenommen wird, dass sie möglichst wenig Schaden anrichtet. Für Jain-Mönche und Nonnen bedeutet dies die Notwendigkeit, allen Lebensformen, einschließlich Insekten und Mikroorganismen, keinen Schaden zuzufügen (nigoda).

Zeitgenössische Umweltdenker in der entwickelten Welt, insbesondere im letzten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts, haben die Vernetzung des Lebens als Grundlage für die Entwicklung einer Umweltethik betont. Auf politischer Ebene dehnt der Endangered Species Act der Vereinigten Staaten den Schutz selbst auf den kleinsten Aspekt des Lebens aus und betont die Mikrophase als Schlüssel zum Schutz des Ökosystems. Mit einem anderen Ansatz hat Norwegen einen umfassenden Ansatz entwickelt, um die Auswirkungen einer Aktion auf das breitere Beziehungsnetzwerk innerhalb eines bestimmten Bioms zu bewerten.4 Beide Ansätze setzen sich mit dem uralten Problem auseinander, wie die Bedürfnisse des Einen und des viele, wenn sie auf das höchste Gut hinarbeiten.

Aus ihrer eigenen Beziehung zu Bäumen hat die Ökologin Stephanie Kaza einen Zugang zur Natur vorgeschlagen, der Gefühle von Zärtlichkeit, Respekt und Schutz erzeugt. Sie schreibt:

Die Beziehung zwischen Mensch und Baum, die in vielen verschiedenen Kontexten und mit verschiedenen Individuen immer wieder auftaucht, ist eine Teilmenge aller Mensch-Nicht-Mensch-Beziehungen. Ich möchte wissen, was es eigentlich bedeutet, mit einem Baum in einer Beziehung zu sein? Die Anerkennung und Teilnahme an Beziehungen zu Bäumen, Kojoten, Bergen und Flüssen ist von zentraler Bedeutung für die Philosophie der Tiefenökologie… . Im Laufe der eingehenden Untersuchung von Bergen und Flüssen sieht man, wie sie in all die Phänomene explodieren, die ihre Existenz unterstützen – Wolken, Steine, Menschen laufen, Tiere kriechen, die Erde bebt.5

Durch die Teilnahme an der genauen Beobachtung individueller Lebensprozesse, in diesem Fall am Baum als Ausgangspunkt, beginnt man das Beziehungsgeflecht zu sehen, das alle Bewusstseinsformen belebt. Durch das Gewinnen von Intimität mit einem kleinen Teil des Ganzen entsteht Sorge für das größere Ökosystem. Jedes noch so kleine Stück trägt zum Ganzen bei. Die Unterbrechung der Lebenskette an irgendeinem Glied kann schlimme Folgen haben, wie die Freisetzung von Radioaktivität in Tschernobyl, der große Industrieunfall in Bhopal, die Zerstörung der Ozonschicht über den Polkappen und das Aussterben verschiedener Arten von Pflanzen und Tiere.

Wie das obige Beispiel von Stephanie Kaza zeigt, kommt ein wichtiger Impuls für Umweltaktivismus aus der genauen Beobachtung und konsequenten Wertschätzung der Außenwelt. Wenn unser Ökosystem verarmt, werden die Menschen darauf aufmerksam und reagieren. Letztlich kann diese Sorge um die Natur als eine Form der Selbsterhaltung gesehen werden, da die Erde der einzige Kontext für das menschliche Gedeihen ist. Ebenso laut Acaranga-Sutra, Mahavira war gerührt, als er die Natur aus nächster Nähe beobachtete und bemerkte, dass selbst das einfachste Stück einer Wiese vor Leben nur so wimmelt:

Da er die Erdkörper und Wasserkörper und Feuerkörper und Windkörper, die Flechten, Samen und Sprossen gründlich kannte, verstand er, dass sie bei genauer Betrachtung mit Leben durchdrungen sind

In einem zeitgenössischen Echo dieser Erkenntnis zeichnet James Laidlaw den Moment der Bekehrung einer Frau auf, die sich später entschloss, Jain-Nonne zu werden:

die Entscheidung fiel eines Morgens, als sie die Küche betrat. Mitten auf dem Boden war eine Kakerlake, „und ich sah sie mir nur an und dachte plötzlich: ‚Warum sollte ich in dieser Welt bleiben, in der es nur Leiden und Tod und Wiedergeburt gibt?“ 7

Das Leben und den Geist eines bescheidenen Insekts zu sehen, inspirierte diese Frau zu einer lebenslangen Verpflichtung der Harmlosigkeit gegenüber allen Wesen. Wohlwollen gegenüber anderen Seelen als der eigenen führt zur Selbstreinigung und zur Überwindung weltlicher Verstrickungen. Die Ethik der Gewaltlosigkeit, wie sie von den Jains entwickelt wurde, blickt gleichzeitig nach innen und nach außen. Der einzige Weg zur Rettung der eigenen Seele erfordert den Schutz aller anderen möglichen Seelen.

Der Jainismus bietet eine Weltanschauung, die in vielerlei Hinsicht leicht mit den mit Umweltaktivismus verbundenen Grundwerten vereinbar zu sein scheint. Während beide den Schutz des Lebens aufrechterhalten, unterscheiden sich die zugrunde liegenden Motive des Jain-Glaubens und des Umweltaktivismus. Erstens, wie verschiedene Autoren in diesem Buch hervorheben werden, liegt das Telos oder Ziel des Jainismus jenseits aller weltlichen Belange. Die Jain-Observanzen der Gewaltlosigkeit werden zum Beispiel letztendlich nicht durchgeführt, um die individuelle Einzigartigkeit einer bestimmten Lebensform um ihrer selbst willen zu schützen. Der Grund für den Schutz des Lebens ist der Eigennutz, der aus dem Wunsch resultiert, keine karmischen Schulden anzuhäufen, die später zu einer Vergeltung gegen sich selbst führen. Das Ergebnis kann das gleiche sein, das einem Leben erspart bleiben könnte. Dies ist jedoch ein Nebenprodukt des Wunsches, sich selbst zu schützen und zu reinigen, indem man Schaden vermeidet. Im Fall einiger Umweltaktivisten könnten aggressive, direkte Maßnahmen ergriffen werden, um die Zerstörung eines natürlichen Lebensraums auf eine Weise zu stören und zu stoppen, die als gewalttätig angesehen werden könnte, wie die von EarthFirst verwendeten Affenzerreißenden Techniken!8 Dies würde für einen Jain nicht akzeptabel sein.

In diesem Band werden die folgenden Fragen gestellt: Wie sieht die traditionelle Jain-Kosmologie und ihre konsequente Ethik die natürliche Welt? Ist dieses Weltbild mit der zeitgenössischen ökologischen Theorie vereinbar? Wie könnte ein ethisches Jain-System auf die Herausforderungen reagieren, Entscheidungen zu Themen wie der Entwicklung von Staudämmen, der Verbreitung von Autos, der Überfüllung durch Überbevölkerung und dem Schutz einzelner Tierarten zu treffen? Kann es einen Jain-Umweltaktivismus geben, der aus einem traditionellen Anliegen der Selbstreinigung hervorgeht und gleichzeitig auf das gegenwärtige Dilemma der Ökosystemzerstörung reagiert?

In den folgenden Kapiteln wird diesem Thema aus verschiedenen Perspektiven nachgegangen. Die in diesem Band enthaltenen Stimmen spiegeln ein breites Spektrum von Ansätzen wider. Mehrere im Westen geborene und ausgebildete Gelehrte befassen sich kritisch mit den realen Perspektiven der Jain-Befürwortung des Umweltschutzes. Jain-Gelehrte aus Indien hingegen sehen in der Jain-Philosophie tatsächliche Lösungen, um ökologische Ungleichgewichte durch eine Überlegung des Lebensstils und die aktive Anwendung von zu korrigieren ahimsa. Die vielleicht nächste Analogie zum Umweltaktivismus innerhalb des historischen Jainismus findet sich in der Tradition des Tierschutzes, wie sie in den vielen Hunderten, wenn nicht Tausenden von Tierheimen zu finden ist, oder Pinjrapole, in und in der Nähe von Jain-Gemeinden in Westindien.9 Moderne Initiativen, von denen einige in diesem Buch erwähnt werden, umfassen Baumpflanzprogramme an Pilgerstätten. Dr. Michael Fox von der Humane Society und dem Center for Respect of Life and Environment hat einem von den Jain-Werten inspirierten Tierheim in Südindien neue Energie verliehen Gewaltlosigkeit könnte den Auswüchsen des modernen, industrialisierten, konsumorientierten Lebensstils entgegenwirken, der Jain-Glaube könnte eine neue Stimme für die Entwicklung umweltfreundlicher Verhaltensweisen geben.

Überblick über das Volumen
Das Buch ist in vier Abschnitte gegliedert, gefolgt von einem Anhang und einem Literaturverzeichnis. Der erste Abschnitt untersucht Jain-Theorien über die Natur des Universums, die dann den Kontext für die Entwicklung einer ökologischen Interpretation der Tradition liefern. Der zweite Abschnitt wirft einige Herausforderungen an die Möglichkeit, eine umweltfreundliche Jain-Ethik zu entwickeln. Der dritte Abschnitt, geschrieben von Jain-Praktizierenden, behauptet, dass der Jainismus mit seiner Betonung der Gewaltlosigkeit (ahimsa) ist von Natur aus sensibel und reagiert praktisch auf Umweltbedürfnisse. Der vierte Abschnitt diskutiert die Anpassung ökologischer Ideen unter ausgewählten Mitgliedern der heutigen Jain-Gemeinschaft, hauptsächlich unter ihren Diaspora-Anhängern.

Im ersten Kapitel schlägt Nathmal Tatia, der kurz nach der Konferenz über Jainismus und Ökologie im Sommer 1998 verstarb, vor, dass praktisch alle religiösen Traditionen der Welt „Aspekte enthalten, die nicht anthropozentrisch sind“ und führt dann Schlüsselaspekte ein der Jain-Philosophie. Da weder Jainismus noch Buddhismus einen erschaffenden oder kontrollierenden Gott enthalten, betont er Mitgefühl als den Schlüssel zum Schutz des Lebens. Tatia schlägt vor, dass die Jaina-Befürwortung des Vegetarismus und des Tierschutzes eine mögliche Lösung für die aktuelle ökologische Krise darstellen. Er bietet einen zusammenfassenden Überblick darüber, wie die Anwendung der traditionellen Jain-Ethik dazu beitragen kann, umweltschützerische Werte durchzusetzen.

Der Philosoph John Koller untersucht die Jain-Theorie der Vielseitigkeit (anekanta) als Gegenmittel gegen den Ein-Theorie-Ansatz, der die Entwicklungsmaschine antreibt und zur Umweltzerstörung geführt hat. Jains versuchen traditionell, jede Situation aus so vielen Blickwinkeln wie möglich zu verstehen, wie die berühmte Geschichte von den sechs Blinden und dem Elefanten veranschaulicht. Man fühlt den Schwanz und „sieht“ eine Schlange. Ein anderer fühlt das Ohr und „sieht“ einen Fächer und so weiter. Jeder kann eine „Wahrheit“ beanspruchen, aber niemand, zumindest vor der Erfahrung von Kevala, kann behaupten, die Totalität zu sehen. Koller schlägt vor, dass Jains durch einen multiperspektivischen Ansatz für Umweltfragen besser gerüstet sind, um ethische Dilemmata wie die Nutzung und den Missbrauch von Bäumen und Meeren zu bewältigen.

Kristi Wiley beginnt ihr Kapitel mit einer Bewertung der Disziplin der Umweltethik, wie sie sich in der westlichen Wissenschaft entwickelt hat. In Anbetracht der Verschiebung vom Anthropozentrismus zum Biozentrismus sieht Wiley einige Gemeinsamkeiten zwischen den moralischen Überlegungen des Jainismus und der Systemökologen. Ihre sorgfältige Interpretation der indigenen Jain-Biologie und der Elementartheorie listet detailliert die karmischen Auswirkungen negativer Interaktionen mit der eigenen Umwelt auf. Sie macht den wichtigen Unterschied zwischen Wesen mit Bewusstsein (samjni) und diejenigen ohne Bewusstsein (asamjni), die eine gewisse Grundlage für die Nutzung von Pflanzen und Elementen als Ressourcen für die menschliche Ernährung bietet. Wiley betont auch die zentrale Rolle der Nonnen und Mönche, die als Gewissen der Jain-Tradition dienen und sich für den Schutz selbst der Wesen einsetzen, denen das Bewusstsein fehlt, wie Pflanzen und die lebenden Körper, die in Erde, Wasser, Feuer und Luft enthalten sind.

Der zweite Abschnitt stellt die konventionelle Annahme in Frage, dass der Jainismus von Natur aus alle Gebote des Umweltschutzes enthält.Es beginnt mit einem Essay von John Cort, der darauf hindeutet, dass noch viel Arbeit geleistet werden muss, bevor die Jain-Tradition ehrlich behaupten kann, umweltfreundlich zu sein. Er weist darauf hin, dass die Umweltkrise eine neue Entwicklung ist, und schlägt vor, dass Umweltgedanken und Umweltaktivismus dazu beitragen könnten, wie Jains ihr Engagement für . definieren und verwirklichen ahimsa. Insbesondere diskutiert er den Jain-„Wert des Wohlbefindens“ als Gegengewicht zur Jain-Betonung der Befreiung und stellt fest, dass „Jain-Ethik … hochgradig kontextsensitiv“ und daher zeit- und ortsabhängig anpassungsfähig ist. Er vergleicht und kontrastiert den Ökofeminismus und die Rolle der Frauen im Jainismus und schlägt vor, dass die soziale Ökologie berücksichtigt werden muss . Cort erkennt die lange Geschichte des Jainismus als sozialer Katalysator an und freut sich auf die Entwicklung einer „unverwechselbaren Jain-Umweltethik“.

Paul Dundas weist darauf hin, dass in der Geschichte des Jainismus einige Einstellungen zur Natur möglicherweise weniger als umweltfreundlich waren. Er beschreibt die dualistische und pluralistische Natur der Jain-Philosophie, die die Welt in lebende und nicht lebende Wesen unterteilt, wobei jedes Lebewesen (jiva) für sein eigenes Schicksal verantwortlich. Dundas stellt fest, dass innerhalb dieser Weltanschauung die Natur an und für sich keinen „autonomen Wert“ hat. Der Wert liegt in der menschlichen Anwendung von Gewaltlosigkeit, um, wie bereits in dieser Einführung erwähnt, die Befreiung aller zu erreichen Karma und die eventuelle Trennung von jeglicher Materialität, einschließlich der „Natur“. Rein klösterliche Werte auf die Frage der ökologischen Zerstörung anzuwenden, funktioniert einfach nicht, argumentiert Dundas und zitiert verschiedene ethische Geschichten über elefantenfressende Asketen, brutale Pferdebändiger und Brunnengräber, von denen jede bestenfalls eine mehrdeutige Umwelt zu enthalten scheint Ethik. Er warnt davor, dass man bei dem Versuch, einen „traditionellen soteriologischen Weg“ an die „Anforderungen einer modernen, letztlich säkularen, vom Westen getriebenen Agenda“ anzupassen, vorsichtig sein muss.

Mein eigenes Kapitel legt nahe, dass die Jain-Gemeinde davon profitieren könnte, ihre Weltanschauung und Ethik im Lichte einiger zeitgenössischer Theoretiker auf dem Gebiet der Religion und Ökologie zu untersuchen, insbesondere Brian Swimme, Thomas Berry und David Abram. Jeder dieser drei hat die dynamischen Aspekte von Lebensprozessen hervorgehoben und zeigt eine Sensibilität für das Leben, die dem des Jainismus ähnlich ist. David Abram hat insbesondere die Rolle der Sinne bei der Bestimmung und Definition der Realität hervorgehoben, wobei er einen Ansatz verfolgt, der mit dem Empirismus vergleichbar ist, der in Umasvatis . betont wird Tattvartha-Sutra, die buddhistischen Abhidharma-Schulen und die hinduistischen Schulen von Samkhya und Yoga. Die Jain-Weltanschauung, die das Universum, vom Erdkörper bis zum Menschen, als mit Leben erfüllt sieht, stimmt mit dem Gedanken von Thomas Berry überein, der gesagt hat, dass die Welt eine „Gemeinschaft von Subjekten, keine Sammlung von Objekten“ ist. Darüber hinaus stimmt die Behauptung der Jainen, dass sogar die Erde selbst unsere Anwesenheit spürt, auffallend mit den Beobachtungen von Brian Swimme überein. Die panpsychische Vision des Jainismus wird mit zeitgenössischen westlichen wissenschaftlichen und philosophischen Erkenntnissen verglichen und kontrastiert, mit dem Vorschlag, diese beiden Felder in einen engeren Dialog zu bringen.

Padmanabh S. Jaini, einer der weltweit führenden Gelehrten des Jainismus, fasst grundlegende Jain-Lehren zusammen und versucht dann zu untersuchen, wie der Jainismus auf Schlüsselfragen der Entwicklung und Wirtschaft reagieren könnte. Der gegenwärtige Trend zu Industrialisierung und Konsumismus in Indien verstößt gegen viele wesentliche Jain-Gebote, insbesondere Nichtbesitz (aparigraha). Durch die Untersuchung traditioneller Lebensstile und Berufe sowie der Einstellungen der Jainen zum Wohlstand im Allgemeinen schlägt Jaini vor, dass ein ausgewogener Ansatz für die Entwicklung verfolgt werden kann.

Im dritten Abschnitt des Buches weisen Jain-Praktizierende darauf hin, dass der Jainismus bereits eine funktionierende Umweltethik entwickelt hat. Daher repräsentiert dieser Abschnitt eine emische oder Insider-Ansicht des Jainismus. Es enthält drei Essays, die eher in das Genre einer Predigt als in eine wissenschaftliche Arbeit passen, aber dennoch einen wichtigen Beitrag zu diesem aufkommenden Diskurs leisten. Diese Kapitel weisen auf neue Richtungen hin, die innerhalb der Praxis des Jainismus eingeschlagen werden müssen, basierend auf der früheren Tradition.

Sadhvi Shilapi, eine prominente Jain-Nonne, erhebt die Stimme von Mahavira, dem großen Jain Tirthankara von vor 2500 Jahren, um vorzuschlagen, wie Jains auf die Probleme der Industrialisierung, des Bevölkerungswachstums und der menschlichen Ausbeutung nichtmenschlichen Lebens reagieren können und sollten -Formen. Zitat aus dem Acaranga-Sutra, dem ältesten Text der Svetambara-Jain-Tradition, schlägt sie vor, dass Mahaviras Sensibilität für Pflanzen und die Elemente selbst dazu dienen kann, die Jain-Reaktion auf Ressourcenbeschränkungen zu informieren. Sie betont auch die Notwendigkeit von Baumpflanzungen in ländlichen Gebieten Indiens, eine Initiative ihrer eigenen Religionsgemeinschaft Veerayatan in Bihar.

Bhagchandra Jain konsultiert eine breite Palette von Jain-Literatur sowohl der Svetambara- als auch der Digambara-Schule, um ein meisterhaftes Argument für den Respekt aller Lebensformen zusammenzustellen. Er verweist auf die umfangreiche Literatur innerhalb des Jainismus, die sich dem Waldschutz widmet, und betont die ökologischen Aspekte des Verhaltens, die für Jain-Laien empfohlen werden.

Satish Kumar, Gründer und Bildungsdirektor des Schumacher College in England, verbindet das Konzept der Ökologie mit dem einfachen Lebensstil seiner eigenen Mutter, der strengen Vegetarismus, Pilgerfahrten zu heiligen Bergen, ständige Einhaltung des Barfußlaufens, Minimierung von Besitztümern, Wassersparen beinhaltete , und die strikte Einhaltung eines ethischen Kodexes, der auf Gewaltfreiheit beruht.

Im abschließenden Abschnitt untersucht Anne Vallely die Spannungen zwischen traditionellem und zeitgenössischem Jainismus, insbesondere in seiner aktuellen globalisierten Form. Sie bemerkt den Trend einiger Jains, sich als umweltfreundlich zu bezeichnen. Dann untersucht sie, was sie als eine neu entstehende soziozentrische ökologische Weltanschauung innerhalb der Jain-Gemeinschaft bezeichnet. Diaspora-Jains haben insbesondere in Nordamerika eine unverwechselbare Form des Jainismus hervorgebracht, die „die Werte des Vegetarismus, des Tierschutzes, der Meditation und der aktiven Förderung interreligiöser Aktivitäten“ betont. Obwohl die Inspiration von jedem von ihnen als im Denken und in der Praxis der Jain begründet angesehen werden kann, werden sie in einer viel öffentlicheren Arena gespielt, als sie traditionell von den inneren Jain-Asketen beobachtet wird.

Der Band schließt mit einem Anhang, Die Jain-Erklärung über die Natur, erstellt von L. M. Singhvi, Mitglied des indischen Parlaments und ehemaliger Hochkommissar von Indien für das Vereinigte Königreich. Dies wurde ursprünglich als kleine Broschüre im Jahr 1992 veröffentlicht. Dieses Dokument hat dazu beigetragen, die Diskussion über Umweltwerte in der Jain-Gemeinschaft weltweit anzuregen und dient als Beispiel für das, was Anne Vallely als den neu entstehenden soziozentrischen Ausdruck des Jainismus bezeichnet.

Zeitgenössische Theoretiker der Jain-Ökologie
Die Schnittstelle zwischen Jainismus und Ökologie bleibt ein komplexes Thema, und es ist wichtig, einige der Pioniere in dieser aufkommenden Diskussion anzuerkennen. Obwohl er nicht an der Harvard-Konferenz teilnehmen konnte, muss die Arbeit und das Engagement von Michael Tobias gewürdigt werden. Tobias, der in der Geschichte des Bewusstseins promoviert wurde, arbeitet seit mehreren Jahrzehnten als Schriftsteller und Filmemacher, der sich für Umweltfragen engagiert. 1988 veröffentlichte er den Film „Ahimsa“, der elegant mehrere Jain-Führer porträtiert und die Religion als großen Verfechter von Tierrechten und gewaltfreiem Leben rühmt. Er schrieb ein Buch mit dem Titel Lebenskraft: Die Welt des Jainismus das als schriftlicher Begleiter des Films dient, und er steuerte das Kapitel über Jainismus zu Mary Evelyn Tucker und John Grim bei Weltbilder und Ökologie.11 Obwohl er nicht als Gelehrter des Jainismus ausgebildet war, erkannte Tobias dennoch eine Gemeinsamkeit zwischen seinen eigenen Umweltinteressen und der Jain-Weltanschauung. Er bleibt ein gefragter Redner im umfangreichen Netzwerk von Jain-Konferenzen und bezeichnet sich selbst als Jain.

Die Arbeit von Satish Kumar, beide mit seinem Tagebuch Wiederaufleben und der Lehrplan, den er am Schumacher College entwickelt hat, zeigt seine Bereitschaft, sozialen Aktivismus und ein von Jainen inspiriertes Engagement für Gewaltfreiheit zu verbinden. Kumar verließ das Leben eines traditionellen Jain-Mönchs, um sich der Landumverteilungsbewegung von Vinobha Bhave (1895–1982) anzuschließen, und reiste später als Friedensaktivist zu Fuß von Delhi über Moskau nach Paris, um in den 1960er Jahren die nukleare Verbreitung zu stoppen. 12 Zuletzt hat er sich mit Dr. Atul K. Shah zusammengetan, um die Zeitschrift zu erstellen Jain Spirit: Weiterentwicklung des Jainismus in die Zukunft, die sechsmal jährlich erscheint und international verbreitet wird. Jede Ausgabe enthält Artikel und Fotoessays, die eine umweltfreundliche Sichtweise stärken. Die meisten Artikel in der Rubrik „Umwelt“ des Magazins stammen von Umweltaktivisten wie David Ehrenfield, Joyce D'Silva und Donella Meadows und dienen eher dazu, Jains über aktuelle Trends im Bereich der Ökologie aufzuklären, als einen deutlichen Jain zu artikulieren Vision des Umweltschutzes. Kumar hat eine Synthese aus Spiritualität und Aktivismus versucht, zum Teil inspiriert von seiner Kindheit und jungen Erwachsenenjahren als Mönch in Acarya Tulsis Svetambaras Terapanthi-Bewegung, die zehn besondere Gelübde umfasst, die 1949 formuliert wurden, darunter „Ich werde immer wachsam sein“, die Umwelt schadstofffrei.“

Das Aufkommen des Jain-Umweltschutzes
Wie Anne Vallely in ihrem Kapitel feststellt, betrachten einige moderne Jains, insbesondere in Nordamerika, die Beteiligung an Umweltangelegenheiten und Tierrechtsaktivismus als logische Erweiterung ihres Glaubens. Doch wie authentisch ist diese Tradition? Ist es, wie Vallely vorschlägt, eine Revision der Askese? Können die Beachtung und Befürwortung des Vegetarismus und der ökologischen Sensibilität eine neue Form der Askese ersetzen? Kann der Jainismus wirklich ohne die lebendige Anwesenheit von Mönchen und Nonnen überleben, um die weltlichere Laiengemeinschaft zu tadeln und zu inspirieren?

Im Kontext der modernen Diaspora hat sich das traditionelle Mönchtum, das von Mönchen und Nonnen in Indien rigoros praktiziert wird, nicht durchgesetzt und scheint angesichts der relativ geringen Anzahl von Jains, die außerhalb Indiens leben, und der logistischen Schwierigkeiten bei der Bereitstellung der Spenderunterstützung, die von der Jain-Laiengemeinschaft sanktioniert wird. Einige Jain-Klöster (und ehemalige Jain-Klöster), wie Muni Sri Chitrabhanu, Acharya Sushil Kumar, Sadhvi Shilapi und Satish Kumar, haben jedoch dazu beigetragen, die Jain-Lehren außerhalb Indiens zu verbreiten, und viele Nonnen in Ausbildung (samanis) aus der Terapanthi-Gemeinde haben auf der ganzen Welt Vorträge gehalten. Zahlreiche Laien-Jains nehmen an regelmäßigen Fastenpraktiken und anderen Entbehrungen teil, insbesondere dem Paryusana-Fasten Ende August. Die vielen Jain-Zentren und Tempel in ganz Nordamerika und im Vereinigten Königreich haben umfangreiche Wochenend-Bildungsprogramme für Kinder entwickelt (patsalas), Camps, Exerzitien und Websites, um ihre Mitglieder (und andere) über den Glauben aufzuklären. Viele dieser Aktivitäten beinhalten die Erwähnung der Umwelt aus der Sicht der Jaina.

Dieser Band weist auf die Dynamik des Jain-Glaubens und seine Bereitschaft hin, sich an der Diskussion über dieses moderne gesellschaftliche Thema zu beteiligen. Wie kaum eine andere religiöse Tradition bleibt abzuwarten, ob die Jain-Weltanschauung und -Ethik eine wirksame ökologische Vision inspirieren kann. Kann der Jainismus eine soziozentrische ökologische Sichtweise einnehmen, ohne seine Grundwerte zu beeinträchtigen? Hoffentlich wird diese Sammlung von Aufsätzen dazu beitragen, diese Diskussion voranzutreiben.

Endnoten
1 Für Informationen zur Geschichte, Philosophie und Praxis des Jainismus siehe Padmanabh S. Jaini, Der Jaina-Pfad der Reinigung (Delhi: Motilal Banarsidass, 1979) Paul Dundas, Die Jains (London: Routledge, 1992) Alan Babb, Abwesender Herr: Asketen und Könige in der Jain-Ritualkultur (Berkeley, Kalifornien: University of California Press, 1996) und John E. Cort, Jains in the World: Religiöse Werte und Ideologie in Indien (New York: Oxford University Press, 2001).
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2 Die Geographie von Strabo, übers. Horace Leonard Jones (New York: Putnam, 1930) 101.
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3 Siehe Marcus Banks, Organisation des Jainismus in Indien und England (Oxford: Clarendon Press, 1992). Siehe auch Frieden durch Gewaltlosigkeit: Souvenirband zur achten Biennale der Jaina-Konvention (Chicago, Illinois: Federation of Jain Associations in North America, 1995) und Bhuvanendra Kumar, Jainismus in Amerika (Mississauga, Ontario: Jain Humanities Press, 1996).
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4 Siehe David Rothenberg, „Individuum oder Gemeinschaft? Zwei Ansätze zur Ökophilosophie in der Praxis“, in Ökologische Perspektiven: Wissenschaftliche, religiöse und ästhetische Perspektiven, Hrsg. Christopher Key Chapple (Albany, N.Y.: State University of New York, 1994) 83–92.
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5 Stephanie Kaza, Das aufmerksame Herz: Gespräche mit Bäumen (New York: Fawcett Columbine, 1993) 10–11.
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6 Acaranga-Sutra 1.8.1.11–12 von Jaina-Sutras, Teil 1, Die Akaranga-Sutra. Das Kalpa-Sutra, trans. Hermann Jacobi (1884 New York: Dover, 1968).
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7 James Laidlaw, Reichtum und Verzicht: Religion, Wirtschaft und Gesellschaft unter den Jains (Oxford: Clarendon Press, 1995), 157.
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8 Siehe „Erde zuerst! And Global Narratives of Popular Ecological Resistance“, in Ökologische Widerstandsbewegungen: Die globale Entstehung von radikalem und populärem Umweltschutz, Hrsg. Bron Raymond Taylor (Albany, N.Y.: State University of New York Press, 1995) 11–34.
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9 Deryck O. Lodrick, Heilige Kühe, heilige Orte: Ursprünge und Überlebende von Tierheimen in Indien (Berkeley, Kalifornien: University of California Press, 1981).
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11 Weltbilder und Ökologie, Hrsg. Mary Evelyn Tucker und John Grim (Maryknoll, N.Y.: Orbis Books, 1994).
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12 Siehe die Autobiographie von Satish Kumar, Pfad ohne Ziel (New York: William Morrow, 1999).
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Copyright © 2002 Zentrum für das Studium der Weltreligionen, Harvard Divinity School.
Nachdruck mit Genehmigung.


Jainismus: Eine Einführung

Der Jainismus erinnert an Bilder von Mönchen, die Gesichtsmasken tragen, um Insekten und Mikroorganismen vor dem Einatmen zu schützen. Oder von Jains, die vor ihnen den Boden fegen, um nicht aus Versehen Lebewesen zu zerquetschen: eine Praxis der Gewaltlosigkeit, die so radikal ist, dass sie sich jeder einfachen Auffassung widersetzt. Doch trotz all seiner scheinbaren Exotik wird der Jainismus im Westen noch wenig verstanden. Was ist diese mysteriöse Philosophie, die im 6. Jahrhundert v , Long macht eine alte Tradition für den modernen Leser vollständig verständlich. Long verfolgt mehr als zweieinhalb Jahrtausende zurück in die Ebenen Nordindiens und das Leben eines Prinzen, der – ähnlich wie der Buddha – ein Leben in Luxus aufgab, um Erleuchtung zu erlangen Mahavira bis heute.
Er erforscht Askese, Anbetung, das Leben des Jain-Laien, die Beziehungen zwischen dem Jainismus und anderen indischen Traditionen, die Jain-Philosophie der Relativität und die Implikationen der Jain-Ideale für die heutige Welt. Das Buch präsentiert den Jainismus auf authentische und ansprechende Weise für Spezialisten und Nicht-Spezialisten.


Wie alt sind die Religionen?

Für die großen Weltreligionen lautet die einfache Antwort: ziemlich alt. Die meisten von ihnen sind 2000+ Jahre alt.

Dieses Balkendiagramm zeigt das relative Alter (in Jahren) jeder der großen Weltreligionen. Hinduismus ist die älteste, deren Wurzeln etwa 4000 Jahre oder mehr zurückreichen Sikhismus ist die Jüngste, nur etwa 500 Jahre alt.

Wie die Grafik zeigt, gehören zu den ältesten Religionen Hinduismus, Judentum, und möglicherweise) Zoroastrismus. Die Wurzeln von Hinduismus reichen mindestens bis in die vedische Ära Indiens und vielleicht sogar noch weiter zurück in die vorvedische Zeit (2000 v. Chr. oder früher). Die Wurzeln von Judentum reichen bis in die Zeit des Patriarchen Abraham zurück, die traditionell um 1800 v. Chr. datiert wird. Das genaue Alter von Zoroastrismus, die Religion des alten Persiens, bleibt Gegenstand einiger Kontroversen, widersprüchliche Daten, die für die Ära ihres Gründungspropheten Zoroaster vorgeschlagen werden, reichen vom 18. bis zum 6. Jahrhundert vor Christus.

Eine Reihe von großen Religionen scheinen alle ungefähr zur gleichen Zeit an verschiedenen Orten der Welt entstanden zu sein: im 6. Jahrhundert v. Jainismus, Buddhismus, Konfuzianismus, und möglicherweise Zoroastrismus (wenn man ein späteres als ein früheres Datum für Zarathustra bevorzugt) wurden alle in diesem religiös schöpferischen Jahrhundert geboren. Die Tao Te-Ching, der Grundlagentext von Taoismus, wird traditionell auch einem als Lao Tzu bekannten Weisen aus dem 6.

Christentum, ist natürlich mit ungefähr 2000 Jahren genau richtig, nachdem sie im 1. Tatsächlich dreht sich unser westlicher (gregorianischer, christlicher) Kalender um das vermutete Datum der Geburt Christi als den Achsenpunkt, der die gesamte Zeit und Geschichte in zwei Epochen teilt, die als bezeichnet werden v. Chr. (&ldquoVor Christus&rdquo) und ANZEIGE. (Anno Domini, lateinisch für &ldquoIm Jahr des Herrn&rdquo).

Was die Religionen angeht, ist das Christentum (mit nur 2000 Jahren) eines der jüngeren. Und Islam ist noch jünger (um etwa 600 Jahre). Obwohl Muslime darauf hinweisen, dass der arabische Begriff Islam bedeutet lediglich "Unterwerfung" unter den Willen Gottes und behauptet weiter, dass Adam, Noah, Abraham und Moses zu den ersten solchen "Unterwerfern" gehörten im 7. Jahrhundert n. Chr., was den Islam in diesem Sinne etwa 1400 Jahre alt macht.

Die genaue Herkunft von Schintoismus, die indigene traditionelle Religion Japans, ist bis heute mit Genauigkeit etwas verschwommen. Viele vermuten ihre Ursprünge ungefähr im 8.

Sikhismus, die jüngste der großen Glaubensrichtungen der Welt, wurde um 1500 n. Chr. in Indien von Guru Nanak gegründet.

Also, das war's, zumindest was die Haupt Religionen betroffen sind.Aber was ist mit einigen der anderen, vielleicht kleiner, aber dennoch bekannte Religionen & MDash-Religionen wie Baha & Rsquoi, Christian Science, Mormonismus, Rastafarianism, Scientology, Wicca oder die Vereinigungskirche? Wie alt sind sie?

Für sie lautet die einfache Antwort: nicht sehr alt. Alle diese oben genannten Glaubensrichtungen sind nicht nur viel kleiner als die großen Glaubensrichtungen, sondern auch viel jünger, jeder von ihnen wurde erst im 19. oder 20. Jahrhundert geboren.

Baha&rsquoi wurde Mitte bis Ende des 19. Jahrhunderts von Baha&rsquou&rsquollah in Persien gegründet. Christliche Wissenschaft wurde Ende des 19. Jahrhunderts in Boston von Mary Baker Eddy gegründet. Mormonismus wurde Anfang des 19. Jahrhunderts von Joseph Smith im Westen von New York gegründet. Rastafarianismus wurde um 1930 auf Jamaika gegründet. Scientology wurde 1953 von L. Ron Hubbard in New Jersey gegründet. Wicca ist eine moderne Wiederbelebung oder Rekonstruktion alter europäischer Formen des indigenen Heidentums, deren unterschiedliche Traditionen Anfang bis Mitte des 19. Jahrhunderts in Großbritannien auftauchten. Und der Vereinigungskirche wurde 1954 in Südkorea von Sun Myung Moon gegründet.

Die meisten der heute bekannten &ldquoalternativen&rdquo-Religionen sind viel jünger als die größeren, länger etablierten Glaubensrichtungen &ndash, die ihr eigenes Alter in vielen Jahrhunderten, sogar Jahrtausenden, und nicht in bloßen Jahrzehnten (oder höchstens ein paar Jahrhunderten) rechnen ).

Es ist jedoch vielleicht auch ratsam, sich daran zu erinnern, dass selbst die größten und am längsten bestehenden großen Religionen von heute in ihren eigenen frühen Gründungsepochen selbst einmal als kleine, junge „Minderheitenreligionen&rdquo begonnen haben müssen.


Jains und Jainismus verstehen| Prof. Padmnabh Jaini

Von R. UMA MAHESHWARI
Reflexionen von Prof. Padmanabh S. Jaini, Professor Emeritus, University of California-Berkeley, über Jainas und Jainismus.

JAINISMUS ist im Großen und Ganzen eine Religion von “Hörern” und Lehrern, über denen die befreiten Seelen, die Furtmacher oder Tirthankaras stehen. Es gab noch eine weitere “Versammlung von Zuhörern” (um einen Ausdruck aus einem der Sammelbände über die Jaina-Gesellschaft1 zu leihen), die Anfang Juni in der brütenden Hitze von Delhi zusammenkamen, um Prof. Padmanabh S. Jaini zuzuhören, wie sie sich Gedanken machte und Einblicke in die Jaina-Erkenntnistheorie und die Geschichte der Jaina-Tradition in Indien. Jaini war die wichtigste Ressource bei der International Summer School of Jaina Studies (ISSJS), die kürzlich am Lal Bahadur Shastri Sanskrit Vidyapeeth in Delhi stattfand.

Die ISSJS wurde 2005 als Plattform ins Leben gerufen, um Akademiker, Studenten und andere am Jainismus Interessierte zusammenzubringen und ihnen die Möglichkeit zu geben, die lehrmäßigen und erfahrungsbezogenen Facetten des Jainismus zu teilen. Das indische Programm wurde entwickelt, um Wissenschaftlern einen Kurs in der Jaina-Tradition durch Vorlesungen im Klassenzimmer, Interaktionen mit der Jaina-Gemeinde und Besuche von Jaina-Pilgerorten zu geben.
Begonnen hat es mit gerade einmal sieben Stipendiaten im Jahr 2005 und die Zahl stieg 2008 auf 28, meist mündlich. Das ISSJS plant auch die Einrichtung von Forschungszentren für Jaina-Studien. Der erste Schritt dazu ist die Einrichtung des Global Center for Ahimsa and Indian Research in Parshwanath Vidyapeeth in Varanasi. Zu den Organisationen, die mit der ISSJS zusammenarbeiten, gehören die University of Ottawa, das American Institute of Indian Studies und das Shastri Institute of Indo-Canadian Studies. Außerdem gibt es koordinierende Einheiten oder Partner in Texas, London, Hawaii und anderswo.

Jainas sind seit einigen Jahrhunderten eine religiöse Minderheitssekte. Viele würden nicht einmal den Unterschied zwischen Jainas und Hindus kennen, da diese Sekte relativ unbekannt und „schweigen“ in der indischen Geschichte und soziologischen Studien ist. Der Jainismus war neben dem Buddhismus eine der ursprünglichen indischen nicht-theistischen Traditionen, die das individuelle Bemühen um Selbstverwirklichung und endgültige Befreiung ohne ein Gotteskonzept betonten. Ahimsa (Nicht-Töten), rechter Glaube, Verhalten und Wissen und Nicht-Besitz (Aparigraha) im täglichen Leben führen den Einzelnen zu dieser ultimativen Befreiung.

Es wurde ungefähr zur gleichen Zeit wie der Buddhismus gegründet (obwohl Gelehrte glauben, dass es vor letzterem existiert). Es gibt jedoch relativ wenige Werke über Jainas in der Geschichte im Vergleich zu anderen Traditionen. Und wenn sich immer mehr Menschen, insbesondere im Westen, dem Jainismus zuwenden, gebührt das Verdienst Gelehrten wie Padmanabh Jaini, Paul Dundas und Peter Flügel.
Obwohl Jaini seine akademische Karriere mit einem Studium der buddhistischen Tradition begann, war es seine Arbeit über den Jainismus (später in seiner Karriere), die ihm größere weltweite Anerkennung einbrachte und Jaina-Studien in der akademischen Gemeinschaft ein hohes Ansehen verlieh. Er ist der angesehenste Name unter der Jaina-Gemeinschaft weltweit. Jainis Stipendium ist umfangreich und sein Wissen über die Schriften in Prakrit und Sanskrit (nicht zu vergessen Pali) macht ihn zu einem der seltenen Gelehrten der alten Tradition, die sein Wissen unermüdlich aktualisieren und Perspektive und schreibt ständig über verschiedene Aspekte der Jaina-Tradition.

Jaina lehrte an der School of Oriental and African Studies in London, bevor sie an die University of Michigan, Ann Arbor, in den USA wechselte. Er ging als Professor für buddhistische Studien an der University of California-Berkeley in den Ruhestand, wo er derzeit emeritierter Professor ist. Zu seinen bekanntesten Werken gehören The Jaina Path of Purification (1979), Gender and Salvation: Jaina Debates on the Spiritual Liberation of Women (1991), Collected Papers on Jaina Studies (2001), Collected Papers on Buddhist Studies und mehrere Artikel in internationalen renommierte Zeitschriften. Philosophie und Erkenntnistheorie (sowohl in der buddhistischen als auch in der Jaina-Tradition) waren seine Stärke.

Allerdings trägt Jaini sein Stipendium auf die leichte Schulter. Er sparte seine kostbare Zeit für ein Gespräch mit dem Schriftsteller außerhalb seines engen Terminkalenders der täglichen Vorlesungen. Es folgen Auszüge aus diesem Gespräch, ergänzt durch Reflexionen zu seiner Herangehensweise an das Thema und den Kurs sowie Auszüge aus seinem gut besuchten Vortrag im India International Center (IIC) in Delhi am 6. Juni über „Heavens and Warfare in Buddhism and“ Jainismus” (letzterer auf Anfrage der Jaina-Community hinzugefügt).

Jainis Vorträge spiegelten die Bedeutung wider, die er der vergleichenden Analyse religiöser oder philosophischer Traditionen in ihrem Kontext beimaß. Sein Wissen über westliche Traditionen – religiöse und philosophische –, auf die er mehrere Anspielungen machte, ist enorm. Er wies auf die logischen Beschränkungen innerhalb der Traditionen hin, ließ uns den Jaina-Punkt als Spiegelbild in den Kanons und den nachkanonischen Entwicklungen im Jaina-Gedanken sehen und erinnerte uns gleichzeitig daran, dass er kein Urteil über andere Traditionen abgab. Seine Argumentation für diese Einschränkungen würde uns veranlassen, einige dieser Einschränkungen aus einer rein epistemologischen oder logischen Perspektive zu überprüfen und zu überdenken und unsere eigenen Schlussfolgerungen zu ziehen. Seine intensiven Vorträge machten deutlich, wie wichtig es ist, sich Jainas als Gemeinschaft durch ihre Philosophie zu nähern.

In einer seiner früheren Schriften hatte Jaini darauf hingewiesen, dass sich die westliche Gelehrsamkeit zu einem großen Teil mehr dem Buddhismus und Hinduismus als dem Jainismus gewidmet hatte. Dies hatte seine eigenen Auswirkungen auf die Forschung in den Jaina-Studien weltweit. Die “Geschichte der westlichen Wissenschaft im Besonderen im Buddhismus”, schrieb er, “ist eine lange und bunte Geschichte, die einen Zeitraum von mehr als 150 Jahren umfasst… (während die Geschichte der Jaina-Studien im Vergleich dazu kurz ist und) uninspiriert: Der größte Teil der westlichen Jainismus-Forschung wurde in einem Zeitraum von etwa 60 Jahren abgeschlossen, der gegen Ende des letzten Jahrhunderts begann Apabhramsa, in dem Jaina-Werke geschrieben wurden. Neben diesem sprachlichen Interesse wurde ihre Religion hauptsächlich als Werkzeug für das vergleichende Studium des Buddhismus angegangen.𔄤

H. Jacobi gehörte zu den ersten Gelehrten, die dem westlichen Gelehrten 1882 den kanonischen Text der Jaina Ayaranga Sutta (Acaranga Sutra) bekannt machten. Übrigens ist es eine der frühesten Veröffentlichungen der Pali Text Society. Und innerhalb des Jainismus legte die westliche Wissenschaft mehr Wert auf die Svetambara-Jaina-Tradition als auf die Digambara-Tradition.

Jaini sagte: „Im Westen arbeitet kaum jemand an der Digambara-Tradition. Obwohl Stipendien in jedem Bereich des Jainismus willkommen und notwendig sind, wurde die Digambara-Tradition mit Sicherheit vernachlässigt. Wir brauchen auch mehr Forschung in der regionalen Geschichte des Jainismus (wie Ihrer in Tamil Nadu), und es muss viel getan werden, insbesondere in Karnataka, was ich hoffe, dass Gelehrte, die an Jaina-Studien arbeiten, tun werden. Die Jainas haben in Karnataka viel gelitten (durch Verfolgung und Ausgrenzung) und ich würde mich freuen, wenn sich ein Gelehrter mit dem Jaina-–-Lingayat-Konflikt in dieser Region” befassen würde

Er hat sich auch kritisch über den Zufluss von – oder, im negativen Sinne das Eindringen, – Geld in die Situation geäußert, soweit es einige Teile der größeren Jaina-Gesellschaft3 betrifft. “Geld,”, sagt er leider, “ist für zwei Dinge, – entweder um deine Feinde zu vernichten oder um dir Macht zu geben, indem es deinen Freunden und Gefährten Hoffnung auf Belohnungen gibt. Geschäftsleute können nur in Bezug auf Verlust und Gewinn sehen….”

Bezüglich der Sommerschule und ihrer Bedeutung sagte er: „Nach Indien selbst zu kommen ist eine lehrreiche Erfahrung [für diejenigen, die von außerhalb Indiens kommen]. Bloße Vorlesungen im Klassenzimmer und das Lesen von Texten können nicht von großem Nutzen sein, wie das Leben an einem Ort wie Dadabari [eine Art Jaina-Retreat in Delhi, wo die Stipendiaten während des Kurses blieben]. Dadas sind keine Tirthankaras und dieser Ort ist nicht etwas, was traditionelle Jaina-Mönche ermutigen würden.

“Wenn Sie diese (subtilen) Dinge nicht selbst sehen, wissen Sie nicht zu viel (über Praktiken in der heutigen Jaina-Gesellschaft). Die Idee, den Ort der Religion und Tradition zu sehen, ist viel wichtiger als Buchwissen. Die Gelehrten, die hierher gekommen sind, werden auch Jaina-Pilgerzentren besuchen, die ihr Wissen und ihre Erfahrung einer Tradition erweitern.”KRIEG & TOD

Jainis Vortrag beim IIC schien im Kontext der gegenwärtigen Situation in Sri Lanka angemessen. Er glaubt, dass der Krieg in Sri Lanka vielleicht vorbei ist, aber der Kampf ist noch lange nicht vorbei. Aber er hatte mit einer einfachen Frage begonnen, über die Situation nachzudenken: “Wohin gehst du, wenn du im Krieg umkommst? Kommt ein Mensch, der im Krieg stirbt, in den Himmel?” Und diese Frage führte ihn, wie er bei der Ansprache sagte, zur buddhistischen Chronik Sri Lankas, dem Mahavamsa. Da Jainas jedoch ebenso begierig waren zu wissen, was ihre Texte über dieselbe Frage sagten, fügte Jaini einen Hinweis auf dieselbe Frage in den kanonischen Text der Jaina, Bhagavati Sutra (Vyahapannati, Buch VII), ein. Weltreligionen wie das Judentum, das Christentum, der Islam und die indische vedische Tradition (und Krishna fordert Arjuna zum Kampf auf) sprechen vom Konzept des Krieges und davon, dass Krieger eine himmlische Bleibe erlangen, wenn sie im Krieg getötet werden. Was haben die Jaina- und die buddhistische Religion dazu zu sagen?

Apropos Krieg in diesen beiden nicht-theistischen Traditionen, sagte Jaini, dass der mauryanische Kaiser Asoka der einzige König in der Geschichte der Welt war, der sich jemals für das Töten und für den Krieg entschuldigte. Es war eine der seltenen Gelegenheiten, in der Tradition und Praxis zusammenkamen.

Der Mahavamsa erwähnt den Krieg zwischen dem srilankischen König “Duttha Gamini” Abhaya (101–77 v. Chr.) und dem Damila (tamilischen) König Elara, bei dem letzterer getötet wird. Anscheinend befahl Abhaya den Menschen seines Königreichs, der gefallenen Elara Respekt zu erweisen, indem sie Stille einhielten, als sie an seinem Todesort vorbeikamen. Abhaya ist von Reue erfüllt, dass Tausende gestorben sind und leidet.
Acht buddhistische Arhats kommen, um ihn zu beruhigen und von seinem Fehlverhalten (Töten im Krieg) freizusprechen. Ihre Argumentation, die ihn überzeugt, ist, dass er immerhin nur anderthalb Männer getötet hat, der Rest waren “Ungläubige” – diejenigen mit mithya-ditthi (nicht-buddhistisch im Kontext des Mahavamsa). Sie sagen zu ihm “ für dich wirst du Buddha Ehre bringen…” und überzeugen ihn daher, dass es keine Hindernisse auf seinem Weg in den Himmel gibt.

Mithya-ditthi ist nach Jaini als ein Begriff zu verstehen, der für jemanden verwendet wird, der nicht an ein Leben nach dem Tod glaubt. Aber in einem anderen Text derselben Tradition gibt es einen Widerspruch. Samyukta nikaya " in einem Dialog zwischen einem " Dort sagt der Buddha, dass eine Person, die tötet, im Fegefeuer (avichi) wiedergeboren wird, besonders wenn diese Person mit der Ansicht (mithya-ditthi) tötet, dass sie von dort in den Himmel kommen würde. Der Mahavamsa gab dem Begriff offensichtlich eine andere Bedeutung, um König Abhaya von seinem Tötungsverbrechen freizusprechen.

In der Jaina-Tradition sprach Somadeva Suri (10.

Eine entgegengesetzte Ansicht wird im Bhagavati-Sutra (Vyahapannati, Buch VII) gegeben, wo neun Malla- und neun Lichhavi-Stammeshäuptlinge von Kasi und Kosala in einem Krieg starben. Indrabhuti Goyama (Gautama) und Mahavira führen einen ähnlichen Dialog (wie im Mahavamsa), wo Mahavira Goyama sagt, dass diejenigen, die sagen, dass diese Krieger in den Himmel kommen, eine Lüge äußern. Laut Mahavira erreichten in diesem Krieg nur zwei Männer den Himmel – der Bogenschütze Varuna von Vaisali, der ein Samana Uvacaka (upasaka, Anhänger) war und die Anuvratas (die den Grundlehren des Jainismus folgten) und sein Freund genommen hatte. Varuna hatte sich geschworen, nur auf Anweisung des Königs an der Schlacht teilzunehmen und nicht den ersten Pfeil abzuschießen. Auf dem Schlachtfeld verbeugte sich ein verwundeter Varuna in Verehrung Mahaviras und verkündete, dass er fortan bis zu seinem Tod auf alle Besitztümer und alle Formen der Gewalt verzichten würde. Er starb sofort und kam in den Himmel. Sein Freund, der sagte, er würde dasselbe tun, wurde als Mensch wiedergeboren. BEDEUTUNG VON GEWALTFREIHEIT
Jaini zeigte die Unterschiede zwischen Jainismus und Buddhismus in Bezug auf Gewalt und Töten. Erst nachdem Varuna angeboten hatte, auf alles (aparigraha) und Gewalt jeglicher Art zu verzichten, wurde ihm im buddhistischen Text der Himmel zugänglich, die Tötung von anderthalb (‘nur’) “Gläubigen” und Tausende von “Ungläubigen” sicherten König Abhaya einen Platz im Himmel. Die Bedeutung der Gewaltlosigkeit in allen Jaina-Texten wird durch diese Geschichte hervorgehoben. Dies sind zwei Traditionen, die nicht an ein Gotteskonzept glauben. Es ist wichtig, ihre Perspektiven auf die Kriegsführung und ihre Gründe zu sehen.
Auf Jainis Vortrag folgten Fragen zum inhärenten Widerspruch innerhalb der buddhistischen Lehre über Krieg und Himsa. Hätte Buddha dasselbe geduldet? Jaini forderte das Publikum auf, den Kontext zu verstehen, wie er es oft in seinen Vorträgen tat, mit einem Hauch von Humor –, dass Buddha zu dieser Zeit schließlich nicht verfügbar war. Und dass Gewalt nicht das “Privileg” einer Gemeinschaft ist


Der Stanford-Kurs hilft Pädagogen, Strategien zu entwickeln, um Schüler über Weltreligionen zu unterrichten

Religiöse Bildung ist für das Verständnis wichtiger Weltkonflikte, internationaler und innerstaatlicher politischer Entscheidungen und multikultureller Gesellschaften sowohl in der Geschichte als auch in der Gegenwart unerlässlich. Laut einer Studie des Pew Research Center aus dem Jahr 2019 können die meisten Amerikaner grundlegende Fragen zur Bibel und zum Christentum beantworten, aber weit weniger können Fragen zu Buddhismus, Hinduismus und Judentum richtig beantworten, und „die meisten wissen nicht, was die US-Verfassung sagt“. über Religion in Bezug auf gewählte Amtsträger.“

Wie können Lehrer innovative Strategien entwickeln, um diese religiöse Wissenslücke zu schließen? Dies war der Schwerpunkt eines kürzlich von Stanford Global Studies (SGS) und dem Center to Support Excellence in Teaching (CSET) in der Graduate School of Education geleiteten Weiterbildungskurses.

Der dreitägige Workshop, der vom 7. bis 9. Februar 2020 stattfand, brachte Lehrer von Mittelschulen, High Schools und Community Colleges bis nach Oregon und Texas auf den Campus, um mehr über die sich verändernde globale religiöse Landschaft zu erfahren und Unterrichtstechniken zu erkunden, um sie zu fördern kritisches Denken im Unterricht.

„Der beste Weg, um viel Hass in der Welt zu bekämpfen und Toleranz zu fördern, ist durch Bildung, denn es gibt viel Ignoranz. Es gibt so viele Ähnlichkeiten zwischen vielen Religionen in Bezug auf die Praktiken“, sagte Chris Kanelopoulos, Religionslehrer der achten Klasse an einer Schule in der Bay Area. "Die Leute müssen einen Schritt zurücktreten und verstehen, dass jeder eine andere Sichtweise hat und es nicht den einen richtigen Weg gibt."

Katherine Kuhns, Executive Director von SGS, hat den Kurs zusammen mit Jovana Knežević, stellvertretende Direktorin des Zentrums für Russland-, Osteuropa- und Eurasische Studien, und Dr. Magdalena Gross, Senior Research and Professional Development Associate, die in Partnerschaft mit CSET arbeitet, entworfen. Der Workshop wurde teilweise durch das Titel-VI-Stipendienprogramm des US-Bildungsministeriums finanziert, das unter anderem die Lehre und die berufliche Entwicklung von Lehrkräften in regionalen/internationalen Studien unterstützt.

Lehrer aus einer Vielzahl von Disziplinen und Hintergründen nahmen an Vorlesungen teil, die von Fakultäten und Dozenten von Universitäten aus der gesamten Bay Area geleitet wurden. Harry Odamtten, außerordentlicher Professor für afrikanische und atlantische Geschichte an der Santa Clara University, eröffnete den Kurs mit einem Vortrag über afrikanische religiöse Traditionen, den Islam und die indigene westafrikanische Kirche.

Die Teilnehmer hatten auch die Gelegenheit, von Professor Abbas Milani, Direktor des Hamid and Christina Moghadam Program in Iranian Studies, der über die Rolle des Iran bei der Entwicklung der großen Weltreligionen sprach, sowie Nicholas Constantino, Dozent am Fachbereich Geschichte der UC ., zu hören Berkeley, der sich auf die Grundlagen des Konfuzianismus konzentrierte.

Milani hob hervor, wie mehrere Religionen, die zuerst in Persien entstanden sind, wie der Zoroastrismus und der Manichäismus, einen großen Einfluss auf die Bildung vieler westlicher Religionen hatten. Im Anschluss an seinen Vortrag stellte er Fragen, wie man ein so komplexes und zutiefst persönliches Thema unterrichten kann. „Man muss den Schülern sagen, dass es in Bezug auf Religion eine auf Offenbarungen basierende, heilige Religionsgeschichte gibt, die von den Gläubigen geglaubt wird, und dann gibt es eine vernunftbasierte, historische Sicht der Religion“, sagte er. Milani glaubt, dass es die Aufgabe der Akademiker ist, einen respektvollen Dialog zu ermöglichen, um den Studenten zu helfen, beide Ansichten zu verstehen.

Anna Bigelow, außerordentliche Professorin für Religionswissenschaft in Stanford, beendete den zweiten Kurstag mit einem Vortrag über Indiens vielfältige religiöse Landschaft.

„Durch Südasien kann man über fast jede Religion der Welt unterrichten“, sagte Bigelow den Lehrern, als sie auf eine farbenfrohe Karte zeigte, die die geografische Verteilung der hinduistischen, muslimischen, christlichen, Sikh- und buddhistischen Bevölkerung in Indien zeigt.

„Vor allem, wenn ich über eine religiöse Tradition an einem bestimmten Ort und zu einer bestimmten Zeit unterrichte oder über etwas so Breites wie südasiatische Religionen, ist es mir ein großes Anliegen, die Schüler daran zu erinnern, dass alles, was ich sage, vorläufig ist, weil all dies Die Traditionen sind unglaublich vielfältig – es gibt keinen Islam, es gibt keinen Hinduismus, es gibt keinen Jainismus, es gibt niemanden“, betonte sie.

Nach jedem Vortrag nahmen die Lehrer an pädagogischen Sitzungen teil, in denen sie diskutierten, wie die Inhalte aus den Vorlesungen in ihre Unterrichtspläne integriert werden können. Sie konzentrierten sich auch auf Möglichkeiten, sinnvolle Gruppendiskussionen zu erstellen, um das Lernen der Schüler zu vertiefen.

„Dieser Kurs hat mich wegen der pädagogischen Komponente interessiert“, sagte Katie Seltzer, Religionslehrerin an einer High School in Portland, Oregon. „Alle Religionen, die ich unterrichte, haben historische Dokumente, die wir untersuchen, daher war es wirklich aufregend, Wege zu finden, unseren Schülern zu helfen, bessere Gelehrte, Leser und Schriftsteller zu werden. Ich genieße diesen Teil bisher.“

Der Kurs hat auch den Referenten viel Spaß gemacht. „Ich bin absolut demütig von Lehrern. Wenn es Heilige auf der Welt gäbe, wären sie den Heiligen am nächsten, weil Lehrer die bemerkenswerte Arbeit leisten, die nächste Generation mit wenig Dank auszubilden“, sagte Milani. „Die Chance, einige dieser Menschen zu treffen und Erfahrungen und Wissen auszutauschen, ist ein Privileg.“

Dieser Workshop ist eine von mehreren beruflichen Entwicklungsmöglichkeiten für Ausbilder, die von SGS und CSET angeboten werden. Zwei kommende Kurse zu Sklaverei im historischen und zeitgenössischen Kontext und Geschichte Amerikas: Mittelamerika und der Kalte Krieg wird am 17. April und 16. Juli angeboten. Für weitere Informationen, Besuchen Sie die SGS-Community-Outreach-Seite.


18 große Weltreligionen — Studienstarter

Religion ist ein weites Thema. Eigentlich ist das eine Untertreibung. Religion berührt alles in der Welt um uns herum, von den Erklärungen, die wir für die Erschaffung des Universums und unseren inneren Zweck suchen, über die höhere Macht hinter diesen Dingen bis hin zu unserem Verhalten, unserem Umgang miteinander und der Interaktion mit der Gesellschaft bis hin zu den Werten, Gesetze und Überzeugungen, die uns regieren. Egal, ob Sie eine Person des Glaubens, ein Skeptiker oder etwas dazwischen sind, die Konzepte von Spiritualität, organisierter Religion und Moral wirken sich auf uns alle aus. Sie produzieren kulturelle Konstrukte, Machtdynamiken und historische Narrative. Sie können auch philosophische Innovationen, ethische Reformen und die Förderung sozialer Gerechtigkeit hervorbringen.

Religionsinhaltsverzeichnis

Mit anderen Worten, Religion ist ein so vielfältiges und nuanciertes Thema, dass es fast unmöglich ist, alle großen Religionen der Welt in wenigen Worten zusammenzufassen. Aber wir werden es trotzdem versuchen.

Dies ist ein Studienstarter, ein Einstiegspunkt, um die Grundlagen der wichtigsten Religionen der Welt zu verstehen. Wir geben Ihnen einen schnellen Überblick über die Glaubenssysteme, Theologien, Schriften und Geschichten der wichtigsten Religionen der Welt. Zusammengenommen bieten diese kurzen und manchmal überlappenden Geschichten ein Fenster in die Geschichte der Menschheit selbst.

Jeder dieser Einträge ist ein oberflächlicher Blick auf die fragliche Religion. (Versuchen Sie, alles über den Buddhismus in nur 250 Wörtern zusammenzufassen!) Wir kratzen auch an der Oberfläche, wenn es um die Anzahl der aktuellen und alten Religionen und Konfessionen geht. Es gibt viel da draußen. Dies ist lediglich eine Einführung.

Verwenden Sie es, um mit Ihrem religionswissenschaftlichen Aufsatz zu beginnen, sich vor einer Prüfung in Religion und Weltgeschichte aufzufrischen oder einfach mehr über die Welt um Sie herum zu erfahren. Nachfolgend finden Sie einige der führenden spirituellen und religiösen Traditionen der Welt, sowohl in der Vergangenheit als auch in der Gegenwart:

1. Atheismus/Agnostizismus

Atheismus bezieht sich entweder auf das Fehlen eines Glaubens an die Existenz von Gottheiten oder auf den aktiven Glauben, dass Gottheiten nicht existieren. Dieses Glaubenssystem lehnt sowohl die Theologie als auch die Konstrukte der organisierten Religion ab. Die Verwendung des Begriffs stammt aus der Antike und sollte diejenigen herabsetzen, die allgemein akzeptierte religiöse Vorschriften ablehnten. Es wurde erstmals während des Zeitalters der Aufklärung im Frankreich des 18. Jahrhunderts selbst angewendet. Die Französische Revolution wurde von der Priorität der menschlichen Vernunft gegenüber der abstrakten Autorität der Religion angetrieben. Dies führte zu einer Zeit skeptischer Untersuchungen, in der der Atheismus zu einer wichtigen kulturellen, philosophischen und politischen Einheit wurde.

Viele, die sich selbst als Atheisten bezeichnen, argumentieren, dass ein Mangel an Beweisen oder wissenschaftlichen Verfahren den Glauben an eine Gottheit verhindert. Einige, die sich selbst als säkulare Humanisten bezeichnen, haben einen Ethikkodex entwickelt, der getrennt von der Anbetung einer Gottheit existiert. Die tatsächliche Zahl der „praktizierenden&rdquo-Atheisten zu bestimmen, ist angesichts des Fehlens einer einigenden religiösen Organisation ziemlich schwierig. Umfragen auf der ganzen Welt haben zu einer extrem großen Varianz geführt, wobei die höchsten Atheismusraten im Allgemeinen in Europa und Ostasien zu beobachten sind.

Eng damit verbunden ist die Idee des Agnostizismus, der vorgibt zu wissen, ob es eine Gottheit gibt oder nicht. Stattdessen argumentiert der Agnostizismus, dass die Grenzen des menschlichen Denkens und Verstehens die Existenz von Gott(en), die Ursprünge des Universums und die Möglichkeit eines Jenseits unerkennbar machen. Wie der Atheismus entstand der Begriff um das 5. Jahrhundert v. Chr. Und wurde mit besonderem Interesse in indischen Kulturen betrachtet. Es gewann an populärer moderner Sichtbarkeit, als es vom englischen Biologen Thomas Henry Huxley geprägt wurde, der 1869 die Unfähigkeit des Menschen erkannte, Fragen bezüglich des Göttlichen wirklich zu beantworten. Für Huxley und die agnostischen und athitischsten Denker, die ihm folgten, fehlt es den theistischen oder gnostischen Religionen an wissenschaftlicher Grundlage und sollte daher abgelehnt werden.

2. Bahá&rsquoí

Der Baháacute-Glaube ist im Wesentlichen eine spirituelle Ideologie, die den Wert aller Religionen lehrt und die Bedeutung der universellen Gleichheit und Einheit vertritt. Bahá&rsquou&rsquolláh, die Gründungsfigur des Bahá&rsquoí Glaubens, begründete seine Ideologie 1863 offiziell in Persien (oder dem heutigen Iran). Als eine Art Hybrid anderer Glaubensrichtungen entstand Baháacute&rsquoí aus der Tradition des Babismus, der selbst aus einer islamischen Konfession namens Schaikhismus hervorgegangen ist. (Heute existiert der Babismus mit einigen tausend Anhängern, die hauptsächlich im Iran konzentriert sind und getrennt von den ihn umgebenden islamischen Ideologien stehen.) Wie der Babismus verkörpert Baháacute&rsquoí einige der Lehren des Islam, verschmilzt sie jedoch mit einigen christlichen Prinzipien. Das zentrale Leitungsgremium des Bahá&rsquoí Glaubens, ein neunköpfiger Rat namens Universal House of Justice, operiert von Haifa, Israel aus. Heute hat der Baháacute-Glaube weltweit zwischen fünf und sieben Millionen Anhänger.

3. Buddhismus

Buddhismus ist sowohl eine Religion als auch eine Philosophie. Die Traditionen und Überzeugungen rund um den Buddhismus können auf die ursprünglichen Lehren von Gautama Buddha zurückgeführt werden, einem weisen Denker, von dem angenommen wird, dass er zwischen dem vierten und sechsten Jahrhundert v. Chr. gelebt hat. Der Buddha lebte und lehrte im östlichen Teil des alten Indiens und lieferte die Vorlage für einen Glauben, der auf den Ideen moralischer Aufrichtigkeit, Freiheit von materiellen Anhaftungen oder Begierden, dem Erreichen von Frieden und Erleuchtung durch Meditation und einem der Weisheit gewidmeten Leben basiert. Freundlichkeit und Mitgefühl. Die Lehren Buddhas verbreiteten sich in den folgenden Jahrhunderten in weiten Teilen Asiens.

Obwohl seine Schriften und Traditionen unzählige nachfolgende Sekten und Ideologien beeinflussen, ist der Buddhismus weitgehend in zwei Zweige unterteilt: Theravada &mdash, dessen Ziel es ist, durch das Praktizieren des Edlen Achtfachen Pfades Freiheit von Unwissenheit, materieller Anhaftung und Wut zu erlangen, alles im Streben nach einem Erhabener Zustand namens Nirvana und Mahayana &mdash, dessen Ziel es ist, Buddhaschaft anzustreben, indem man die Zen-Prinzipien der Selbstbeherrschung, Meditation und Ausdruck der Einsicht Buddhas in Ihrem täglichen Leben, insbesondere zum Wohle anderer, bis zum Ende praktiziert Bodhisattva zu erreichen, oder ein fortlaufender Kreislauf der Wiedergeburt, durch den Sie weiterhin andere erleuchten können.

Heute praktizieren etwa 7% der Welt eine Form des Buddhismus, was ihn zur viertgrößten der Weltreligionen mit geschätzten 500 Millionen Anhängern in der östlichen und westlichen Welt macht.

4. Christentum

Das Christentum ist eine monotheistische Religion, die auf dem Leben und der Lehre des Jesus von Nazareth basiert. Das Christentum lehrt, dass Jesus der Sohn Gottes und der Messias ist (der Retter der Menschheit, der in der Thora, der wichtigsten biblischen Lehre des jüdischen Glaubens, vorhergesagt wird). Die christliche Schrift beinhaltet sowohl die Tora (von Christen als das Alte Testament bezeichnet) mit der Geschichte von Jesus, seinen Lehren und denen seiner zeitgenössischen Jünger (das Neue Testament). Diese bilden die Bibel, den zentralen Text des christlichen Glaubens. Das Christentum begann in Jerusalem als ein Auswuchs des Judentums, das Jesus als den Christus betrachtete (was „Gesalbter&rdquo bedeutet). Diese Idee und ihre Anhänger verbreiteten sich schnell im alten Judäa um das erste Jahrhundert n. Chr., dann in der gesamten antiken Welt.

Christen glauben, dass Jesus alle Anforderungen der alttestamentlichen Gesetze erfolgreich erfüllt und erfüllt hat, die Sünden der Welt während seiner Kreuzigung auf sich genommen hat, gestorben ist und wieder auferstanden ist, damit denen, die an ihn glauben, ihre Sünden vergeben und versöhnt werden Gott und gewährte Gnade für das tägliche Leben. Christen behaupten, dass der Himmel mit Gott nach dem leiblichen Tod auf sie wartet, während die ewige Trennung von Gott in der Hölle diejenigen erwartet, die weder Vergebung für ihre Sünden erhalten noch Jesus als Herrn anerkannt haben.

Das Christentum hat unzählige Reformationsbewegungen erlebt, die unzählige Sekten und Konfessionen hervorgebracht haben. Es gibt viel zu viele Formen der Praxis, um an einem Ort genannt zu werden, aber die drei größten Glaubensrichtungen sind der römische Katholizismus, die östliche Orthodoxie und der Protestantismus. Zusammengenommen ist das Christentum mit rund 2,4 Milliarden Anhängern oder 33 % der Gesamtbevölkerung die größte Religion der Welt. Ihr Einfluss auf die Gestalt der Weltgeschichte und die heutige Weltkultur ist unabsehbar.

5. Konfuzianismus

Der Konfuzianismus war eine vorherrschende Form der Philosophie und religiösen Orientierung im alten China, die aus den Lehren des chinesischen Philosophen Konfuzius hervorging, der 551 und 479 v. Chr. lebte. Konfuzius sah sich als Kanal für die theologischen Ideen der vor ihm stehenden Kaiserdynastien. Mit Betonung auf Familie und sozialer Harmonie war der Konfuzianismus eine ausgesprochen humanistische und sogar säkularistische religiöse Ideologie. Der Konfuzianismus hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die Entwicklung der östlichen Rechtsbräuche und die Entstehung einer Gelehrtenklasse (und damit einer leistungsorientierten Regierungsform).

Der Konfuzianismus würde sich auf einen historischen Schub mit den Philosophien des Buddhismus und Taoismus einlassen, Höhen und Tiefen im Einfluss erfahren, mit Höhepunkten während der Han- (206 v. Chr. bis 220 n. Chr.), Tang (618 und 907 n. Chr.) . Als der Buddhismus in China zur dominierenden spirituellen Kraft wurde, ging der Konfuzianismus in der Praxis zurück. Und mit dem Aufkommen von Kommunismus und Maoismus im 20. Jahrhundert war die Mainstream-Praxis des Konfuzianismus weitgehend am Ende.

Es bleibt jedoch eine grundlegende Ideologie und Kraft, die asiatischen und chinesischen Einstellungen gegenüber wissenschaftlichen, rechtlichen und beruflichen Bestrebungen zugrunde liegt. Tatsächlich wird die vom Konfuzianismus befürwortete starke Arbeitsmoral als wichtiger Katalysator für den Aufstieg der asiatischen Volkswirtschaften im späten 20. Jahrhundert angesehen. Heute gibt es verschiedene unabhängige konfuzianische Gemeinden, aber erst 2015 haben sich Gemeindeleiter in China zur Heiligen Konfuzianischen Kirche zusammengeschlossen.

6. Drusen

Drusen beziehen sich auf eine arabische ethnoreligiöse Gruppe, die ihren Ursprung in der Region des Drusengebirges in Südsyrien hat und noch heute größtenteils dort lebt. Trotz einer geringen Anhängerschaft spielen die Drusen dennoch eine wichtige Rolle bei der Entwicklung ihrer Region (in der historischen Kurzschrift Levante genannt). Die Drusen sehen sich als direkte Nachkommen von Jethro von Midian, der in den jüdischen Schriften als der Schwiegervater des Moses ausgezeichnet wurde. Die Drusen betrachten Jethro als einen „verborgenen&rdquo Propheten, durch den Gott zu dem &ldquoroffenbarten Propheten„ Moses sprach.

Als solche gelten die Drusen als durch Heirat mit dem Judentum verbunden. Wie ihre Schwiegereltern sind die Drusen monotheistisch und bekennen sich zum Glauben an nur einen Gott. Drusische Ideologien sind jedoch so etwas wie ein Hybrid, der aus den kulturellen Lehren des Islam schöpft, aber auch die Weisheit griechischer Philosophen wie Platon und Konzepte der Reinkarnation ähnlich denen des hinduistischen Kanons einbezieht.

Jethros Status als verborgener Prophet ist eine wichtige konzeptionelle Dimension der drusischen Kultur. Tatsächlich bleiben seine heutigen heiligen Schriften und seine Gemeinschaft etwas abgeschottet. Die eng verbundenen Gemeinschaften, die im heutigen Syrien, im Libanon und in Israel verwurzelt sind, sind seit langem Verfolgung ausgesetzt, insbesondere durch islamische Theokratien. Dies mag ein Grund dafür sein, dass die Drusen, während sie sich aktiv an der Politik und den Angelegenheiten ihrer Heimatländer beteiligen, ihre Bräuche und Praktiken vor den Augen von Außenstehenden schützen. Heute gibt es zwischen 800.000 und eine Million drusische Anhänger, fast alle konzentriert sich auf den Nahen Osten.

7. Gnostizismus

Gnostizismus bezieht sich wahrscheinlich nicht auf eine einzelne religiöse Orientierung, sondern auf ein &bdquointerreligiöses Phänomen&rdquo, bei dem sich verschiedene Gruppen in einer Reihe von Regionen zu ähnlichen Überzeugungen und Ideen entwickelt haben. Gnostizismus, ein Begriff, der im modernen historischen Diskurs adaptiert wurde, bezieht sich auf die Vielfalt religiöser Systeme und Überzeugungen in der Antike, die aus der jüdisch-christlichen Tradition hervorgegangen sind. Diese Glaubenssysteme besagten, dass die Emanationen eines einzigen Gottes für die Erschaffung der materiellen Welt verantwortlich waren und dass als solche alle Menschen den göttlichen Funken Gottes trugen. Gnostizismus ist dualistisch und zieht scharfe Trennlinien zwischen der höheren spirituellen Welt und der niedrigeren materiellen Welt, wobei das Erlangen oder Empfangen von speziellem, verborgenem Wissen (&ldquognosis&rdquo) die Transzendenz von einem Bereich zum anderen ermöglicht. Der Gnostizismus, der im ersten Jahrhundert u.

8. Hinduismus

Der Hinduismus wird von einigen als die älteste Religion der Welt angesehen und geht wahrscheinlich auf das zurück, was auf dem indischen Subkontinent als das vedische Zeitalter bekannt ist. Während dieser Zeit, 1500 und 600 v. Chr., ging die Zivilisation vom Stammes- und Hirtenleben in ein sesshaftes und landwirtschaftliches Leben über. Daraus entstanden soziale Klassen, staatliche Einheiten und Monarchien. Die primären Texte, die diese Epoche der Geschichte nacherzählen, werden Veden genannt und würden die sogenannte Hindu-Synthese maßgeblich beeinflussen.

Die Hindu-Synthese war ein Zeitraum von ungefähr 500 v. Kritisch unter diesen Konzepten ist das Thema der vier Purusarthas oder Ziele des menschlichen Lebens: Dharma (Ethik und Pflichten), Artha (Wohlstand und Arbeit), Kama (Wünsche und Leidenschaften) und Moksha (Befreiung und Erlösung). Andere wichtige Konzepte umfassen Karma, das eine universelle Beziehung zwischen Handlung, Absicht und Konsequenzen behauptet, Samsara, das hinduistische Konzept der Wiedergeburt und eine breite Palette von Yoga-Praktiken, die Körper, Geist und Elemente verschmelzen.

Obwohl keiner Person oder Gruppe die Gründung zugeschrieben wird, ist der Hinduismus heute die drittgrößte Religion der Welt. Seine mehr als eine Milliarde Anhänger machen mehr als 15 % der Weltbevölkerung aus.

9. Islam

Der Islam ist eine monotheistische Religion, die wie das Christentum und das Judentum ihre Wurzeln im Garten Eden, Adam und dem Propheten Abraham hat. Der Islam lehrt, dass Allah der einzige Gott ist und dass Mohammed sein Gesandter ist. Der Islam behauptet, dass Gott um 600 n. Chr. durch den Erzengel Gabriel zu Mohammed sprach und die Offenbarungen überbrachte, die den Koran bilden würden. Dieser primäre Text des islamischen Glaubens wird von Anhängern geglaubt, um die genauen Worte Gottes zu enthalten und bietet daher einen vollständigen und nicht verhandelbaren Entwurf für das Leben.

Der Koran und der islamische Rechtskodex, bekannt als Scharia, informieren über jeden Aspekt des Lebens, von Ethik und Anbetung bis hin zu Familienangelegenheiten und Geschäftsbeziehungen. Der Islam glaubt, dass gutes Benehmen und Festhalten zu einem Leben nach dem Tod im Paradies führen, während die Missachtung der Lehren Mohammeds zur Verdammnis führt.

Der islamische Glaube verbreitete sich schnell im Nahen Osten, insbesondere um die drei heiligsten Stätten des Glaubens: Mekka, wo ein erwachter Mohammed seine erste Pilgerreise machte Medina, das Zentrum des frühen islamischen Glaubens unter Mohammeds Führung und Jerusalem, die spirituelle Hauptstadt der Antike Welt. In den folgenden Jahrhunderten würde der Islam gleichzeitig unzählige Erbfolgekriege und ein wachsendes Gefühl der spirituellen Einheit innerhalb der arabischen Welt hervorbringen. Diese Dichotomie zwischen innerem Konflikt und kultureller Einheit ist bis heute im islamischen Glauben präsent. Diese Dichotomie würde auch einer Spaltung zwischen den beiden dominierenden Glaubensrichtungen Sunniten und Schiiten weichen. Heute ist der Islam der vorherrschende Glaube für weite Teile der Geographie, insbesondere im Nahen Osten, in Südostasien und in Nordafrika. Mit mehr als 1,6 Milliarden Anhängern ist der Islam die zweitgrößte Religion der Welt und die wichtigste spirituelle Identität für mehr als 24% der Weltbevölkerung.

10. Jainismus

Der Jainismus ist eine alte indische Religion, die ihren Anhängern zufolge durch eine Abfolge von 24 weisen Lehrern zurückverfolgt werden kann. Der erste dieser Lehrer soll Rishabhanatha gewesen sein, der vor Millionen von Jahren lebte. Die Hauptgrundsätze des Jainismus sind Ahiṃs&amacr (Gewaltlosigkeit), anek&amacrntav&amacrda (Vielseitigkeit), Aparigraha (Nicht-Anhaftung) und Askese (Abstinenz von Vergnügen). Diese und andere Konzepte werden im Acaranga Sutra, der ältesten der jainistischen Schriften, beschrieben.

Als eine der frühesten erhaltenen religiösen Traditionen, die aus dem spirituell fruchtbaren indischen Subkontinent hervorgegangen sind, teilt der Jainismus Merkmale der hinduistischen und buddhistischen Traditionen, die ebenfalls dort entstanden sind, und weicht von diesen ab. Wie Hindu und Buddhismus lehrt der Jainismus die Lehren von Karma, Wiedergeburt und klösterlichen (im Gegensatz zu theistischen) spirituellen Praktiken.

Jainisten glauben, dass die Seele eine sich ständig verändernde Sache ist, die nur ein Leben lang an den Körper gebunden ist, was sich von hinduistischen oder buddhistischen Vorstellungen über die Seele als Teil eines unendlichen und konstanten Universums unterscheidet.Dieser Fokus auf das Körperliche erstreckt sich auch auf das jainistische Kastensystem, das, ähnlich wie der Hinduismus, von seinen Anhängern verlangt, soziale Befreiung zugunsten einer spirituellen Befreiung zu meiden. Heute leben die meisten der vier bis fünf Millionen Jains der Welt in Indien.

11. Judentum

Das Judentum ist eine der ältesten monotheistischen Weltreligionen und gehört zu den ersten ethnoreligiösen Gruppen, die sich vom Götzendienst oder Heidentum weg und hin zur Anerkennung einer einzigen Gottheit bewegt haben. Das Judentum soll mit der Gestalt von Abraham begonnen haben, einem Mann, der im Land Kanaan lebte – eine geographische Ausdehnung, die wahrscheinlich Teile von Phönizien, Philisterien und Israel umfasste. Im Tanakh &mdash, dem Hauptteil der jüdischen Schrift, der einen grundlegenden Text namens Tora enthält, und spätere ergänzende Texte, die Midrasch und Talmud nennen &mdash, heißt es, dass Gott zu Abraham sprach und ihm befahl, die Einzigartigkeit und Allmacht Gottes zu erkennen. Abraham nahm an und wurde nicht nur der Vater des Judentums, sondern auch der verschiedenen monotheistischen (oder abrahamitischen) Religionen, die darauf folgten.

Damit gilt Abraham nicht nur als erster Prophet des Judentums, sondern auch des aus der jüdischen Tradition hervorgegangenen christlichen und islamischen Glaubens. Der jüdische Glaube basiert auf einem Bund zwischen Abraham und Gott, in dem ersterer dem Götzendienst abschwört und letzteren als die einzige göttliche Autorität akzeptierte. Im Gegenzug versprach Gott, Abrahams Nachkommen zu einem „auserwählten Volk“ zu machen. Dieses auserwählte Volk würde zu den Kindern Israels und schließlich zum jüdischen Glauben werden. Um den Bund zu besiegeln, wurde Abraham der erste Empfänger der rituellen Beschneidung. Diese Beschneidung wird noch heute an jedem neugeborenen jüdischen Mann als Symbol dieses Bundes durchgeführt.

Historiker stellen fest, dass Abraham mit ziemlicher Sicherheit vor mehr als 3.000 Jahren lebte, es jedoch aufgrund der literarischen Freiheiten, die man sich mit den heiligen Schriften genommen hat, unmöglich macht, genau zu bestimmen, wann er gelebt hat. Aber sein Einfluss sollte in der Antike groß sein, da die rabbinischen Moralkodizes des Judentums und sein Modell des ethischen Monotheismus beide die Formulierung von Recht und Religion in der westlichen Zivilisation maßgeblich beeinflussten. Mit rund 14,3 Millionen Anhängern machen die Praktizierenden des Judentums etwa 0,2% der Weltbevölkerung aus.

12. Rastafarianismus

Rastafarianismus ist eine neuere religiöse Bewegung, die der abrahamitischen Tradition des Monotheismus folgt und sich auf die singuläre Gottheit als Jah bezieht. Rastafari halten die christliche Bibel als ihre wichtigste Schrift, bieten aber eine Interpretation, die stark mit ihren eigenen politischen und geografischen Realitäten verbunden ist. Der Rastafarianismus, der sich um Jamaika des frühen 20. Jahrhunderts drehte, entstand als ethnokulturelle Reaktion auf die britische Besatzung und Unterdrückung. Diese Unterdrückung würde eine wichtige Rolle in der von Rastafari bevorzugten afrozentrischen Auslegung der Bibel spielen.

In den frühen 1930er Jahren trat eine Bewegung von Rastafaris dafür ein, dass die Gläubigen in einer afrikanischen Diaspora lebten, die durch Kolonialisierung und Sklaverei aus ihren Heimatländern verstreut waren. Um von der Unterdrückung in der westlichen Gesellschaft (oder Babylon) befreit zu werden, halten es viele Rastafari für notwendig, Anhänger in die afrikanischen Heimatländer umzusiedeln. Als zentrale Figur des Rastafari-Glaubens stieg Haile Selassie 1930 in den Rang eines Kaisers von Äthiopien auf. Dies galt als Keimzelle für die Entstehung der modernen religiösen Tradition. Selassie wurde von Rastafari als das Zweite Kommen, ein direkter Nachkomme Christi und der im Buch der Offenbarung vorhergesagte Messias angesehen.

Selassie galt als der Mann, der die Menschen in Afrika und die in der Diaspora lebenden Menschen zu Freiheit und Befreiung führen sollte. Sein Besuch in Jamaika 1966 wurde zum entscheidenden Moment in der Verbreitung der Rastafari-Ideen und der daraus resultierenden politischen Befreiungsbewegung in Jamaika. Dieser Besuch führte schließlich zur Bekehrung von Rastafaris berühmtestem Anhänger, dem Sänger Bob Marley. Marley würde dazu beitragen, die öffentliche Sichtbarkeit des Glaubens sowie seiner Praktiken des gemeinschaftlichen Zusammenkommens, des musikalischen Ausdrucks, der Erhaltung der Natur und der Verwendung von Cannabis als spirituelles Sakrament zu verbreiten. Heute praktizieren zwischen 700.000 und einer Million Anhänger den Rastafarianismus, die Mehrheit von ihnen konzentriert sich auf Jamaika.

13. Shinto

Shinto ist eine religiöse Tradition aus Japan. Ursprünglich eine informelle Sammlung von Überzeugungen und Mythologien, war Shinto weniger eine Religion als eine eindeutig japanische Form der kulturellen Befolgung. Die erste dokumentierte Verwendung des Begriffs Shinto kann bis ins 6. Jahrhundert n. Chr. zurückverfolgt werden und ist im Wesentlichen das Bindegewebe zwischen alten japanischen Bräuchen und dem modernen japanischen Leben. Der Hauptfokus des Shinto ist der einheimische Glaube an Kami (Geister) und die Interaktion mit ihnen durch öffentliche Schreine.

Diese Schreine sind ein wesentliches Artefakt von &mdash und Kanal für &mdash Shinto-Beobachtung. Mehr als 80.000 Shinto-Schreine sind in Japan zu finden. Traditionelle japanische Kleidungs-, Tanz- und Ritualstile sind ebenfalls in den shintoistischen Bräuchen verwurzelt.

Shinto ist einzigartig unter den Religionen. Als Spiegel der japanischen Identität ist die Einhaltung des Shinto nicht unbedingt auf diejenigen beschränkt, die sich selbst als religiöse Anhänger betrachten. Ungefähr 3&ndash4% der japanischen Bevölkerung identifizieren sich als Teil einer Shinto-Sekte oder -Gemeinde. Im Gegensatz dazu gaben in einer Umfrage aus dem Jahr 2008 etwa 26 % der japanischen Bürger an, Shinto-Schreine besucht zu haben.

14. Sikhismus

Sikhismus ist ein monotheistischer Glaube, der aus der Punjabi-Region hervorgeht und sich dort konzentriert, die Nordindien und Ostpakistan durchquert. Die Sikh-Religion rückte im späten 15. Jahrhundert in den Fokus und bezieht ihre Lehren des Glaubens, der Meditation, der sozialen Gerechtigkeit und der menschlichen Gleichheit aus einer Schrift namens Guru Granth Sahib.

Der erste spirituelle Führer des Sikhismus, Guru Nanak, lebte von 1469 bis 1539 und lehrte, dass ein gutes spirituelles Leben mit einem gut gelebten weltlichen Leben verbunden sein muss. Er forderte Aktivität, Kreativität, Treue, Selbstbeherrschung und Reinheit. Wichtiger als das Metaphysische, argumentierte Guru Nanak, ist ein Leben, in dem man den Willen Gottes ausführt. Guru Nanak wurde von einer nachfolgenden Linie von neun Gurus abgelöst, die als spirituelle Führer dienten. Der zehnte in dieser Reihe von Nachfolgern, Guru Gobind Singh, ernannte die Schriften zu seinem Nachfolger. Dies war das Ende der menschlichen Autorität im Glauben der Sikhs und das Aufkommen der Schriften als einzigartiger spiritueller Führer.

Heute konzentrieren sich die geschätzten 28 Millionen Anhänger des Sikhismus größtenteils auf Indien, was es zur siebtgrößten Religion der Welt macht.

15. Zoroastrismus

Der Zoroastrismus gilt als eine der ältesten Religionen der Welt, und einige seiner frühesten Ideen – Messianismus, posthumes Gericht und die Dualität von Himmel und Hölle – sollen die Entwicklung des Judentums sowie des Gnostizismus, des Christentums und des Islam beeinflusst haben. Seine Gründungsfigur, Zoroaster, war ein innovativer religiöser Denker und Lehrer, von dem angenommen wird, dass er zwischen 700 v. Chr. und 500 v. Chr. In Persien (dem heutigen Iran) gelebt hat. Sein Haupttext, die Avesta, verbindet die Gathas (Schriften der Zoroaster) mit der Yasna (der schriftgemäßen Grundlage des Zoroastrismus). Der Einfluss von Zoroaster war zu seiner Zeit und an seinem Ort groß. Tatsächlich wurde der Zoroastrismus bald als offizielle Staatsreligion des Persischen Reiches angenommen und blieb es fast tausend Jahre lang.

Nach der muslimischen Eroberung Persiens im 7. Was folgte, waren Jahrhunderte der Verfolgung und Unterdrückung durch muslimische Eroberer, bis hin zur fast vollständigen Auslöschung der zoroastrischen Lehren und Praktiken in der arabischsprachigen Welt. Diese Praktiken haben im späten 20. und frühen 21. Jahrhundert ein kleines Wiederaufleben erlebt, wobei einige iranische und irakische kurdische Bevölkerungen den Zoroastrismus als eine Form des Widerstands gegen die theokratische Regierung annahmen.

Heute gibt es etwa 190.000 Zoroastrier, die sich hauptsächlich im Iran, im Irak und in Indien konzentrieren.

16. Traditionelle afrikanische Religionen

Unzählige religiöse Traditionen prägen die Bewohner des afrikanischen Kontinents, jede mit ihren eigenen Praktiken und Überzeugungen, die auf Region und ethnischer Zugehörigkeit basieren. Da es in Afrika verschiedene Volksgruppen gibt und ihre Religionen tief mit der Geographie und dem Stammesgebiet verbunden sind, ist die Geschichte des Kontinents ein Teppich unterschiedlicher spiritueller Traditionen. Viele haben Gemeinsamkeiten, darunter den Glauben an Geister, den Respekt vor den Toten und die Bedeutung der Schnittstelle zwischen Mensch und Natur. Ebenfalls üblich: Viele dieser Religionen verlassen sich auf mündliche Überlieferungen und Traditionen und nicht auf Schriften. Obwohl Christentum und Islam heute die vorherrschenden religiösen Traditionen in Afrika sind, beziffern informelle Schätzungen die Zahl der Anhänger traditioneller afrikanischer Religionen auf 100 Millionen. Die folgende Liste &mdash entlehnt von Wikipedia &mdash identifiziert einige der bekanntesten oder prominentesten dieser Religionen:

  • Bushongo-Mythologie (Kongo)
  • Lugbara-Mythologie (Kongo)
  • Baluba-Mythologie (Kongo)
  • Mbuti-Mythologie (Kongo)
  • Akamba-Mythologie (Kenia)
  • Lozi-Mythologie (Sambia)
  • Tumbuka-Mythologie (Malawi)
  • Zulu-Mythologie (Südafrika)
  • Dinka-Religion (Südsudan)
  • Hausa-Animismus (Tschad, Gabun)
  • Lotuko-Mythologie (Südsudan)
  • Massai-Mythologie (Kenia, Tansania, Ouebian)
  • Kalenjin-Religion (Kenia, Uganda, Tansania)
  • Dini Ya Msambwa (Bungoma, Trans Nzoia, Kenia)
  • San-Religion (Südafrika)
  • Traditionelle Heiler Südafrikas
  • Manjonjo-Heiler von Chitungwiza in Simbabwe
  • Akan-Religion (Ghana, Elfenbeinküste)
  • Dahomeanische Religion (Benin, Togo)
  • Efik-Mythologie (Nigeria, Kamerun)
  • Edo-Religion (Benin-Königreich, Nigeria)
  • Hausa-Animismus (Benin, Burkina Faso, Kamerun, Côte d&rsquoIvoire, Ghana, Niger, Nigeria, Togo)
  • Odinani (Igbo, Nigeria)
  • Serer-Religion (Senegal, Gambia, Mauretanien)
  • Yoruba-Religion (Nigeria, Benin, Togo)
  • Westafrikanischer Vodun (Ghana, Benin, Togo, Nigeria)
  • Dogon-Religion (Mali)
  • Vodun (Benin)

17. Afrikanische Diaspora-Religionen

Der europäische Sklavenhandel und die Kolonisationspraktiken schufen die sogenannte afrikanische Diaspora. Hier wurden Einzelpersonen, Familien und ganze Gruppen aus den Gemeinschaften oder Stämmen vertrieben, die sie auf dem afrikanischen Kontinent zu Hause nannten. Das Ergebnis war die Verbreitung unzähliger religiöser Gruppen in der Karibik, in Lateinamerika und im Süden der Vereinigten Staaten im 16. bis 18. Jahrhundert. Jeder hatte seine eigenen sprachlichen, spirituellen und rituellen Bräuche, die im Allgemeinen in ihrer jeweiligen Geschichte und ihrer neuen geografischen Umgebung verwurzelt waren. Wie die traditionellen afrikanischen Religionen, aus denen sie hervorgegangen sind, teilten diese Gruppen oft gemeinsame Züge in Bezug auf die Ehrfurcht vor den Geistern, die Verehrung der Toten und ähnliche Schöpfungsmythologien. Obwohl zu umfangreich, um sie zu nennen, identifiziert die folgende Liste &mdash aus Wikipedia &mdash die bemerkenswertesten afrikanischen Diaspora-Religionen:

  • Batuque
  • Candombleé
  • Dahomey-Mythologie
  • Haitianische Mythologie
  • Kumina
  • Macumba
  • Mami Wata
  • Obeah
  • Oyotunji
  • Palo
  • Wenn eine
  • Lucumi
  • Hudu
  • Quimbanda
  • Santería (Lukumi)
  • Umbanda
  • Vodou

18. Indigene amerikanische Religionen

Die Religionen der amerikanischen Ureinwohner umfassen die breite und vielfältige Reihe von Bräuchen, Überzeugungen und Praktiken, die von den indigenen Bevölkerungen beobachtet wurden, die in Amerika vor der Ankunft der europäischen Kolonisten gediehen. Die Vielfalt der hier vertretenen Bräuche und Überzeugungen ist so vielfältig wie die großen Bevölkerungszentren, Stämme und kleinen Nomadengruppen, die Amerika seit Jahrtausenden bewohnten.

Die Theologien variieren stark und repräsentieren eine Reihe von monotheistischen, polytheistischen und animistischen Überzeugungen. Ebenfalls sehr unterschiedlich sind die mündlichen Überlieferungen, Prinzipien und internen hierarchischen Strukturen dieser verschiedenen indigenen Gruppen. Einige Religionen entstanden um etablierte Königreiche und Siedlungen herum, insbesondere in den monarchischen Gesellschaften vor Lateinamerika, während andere um Stämme herum entstanden, die sich innerhalb und zwischen Regionen bewegten. Einige Gemeinsamkeiten sind der Glaube an Geister und ein Gefühl der Verbundenheit mit der Natur.

Obwohl viele Einzelpersonen und Familien, die von diesen Stämmen abstammen, einige der Bräuche ihrer Vorfahren praktizieren, haben indigene religiöse Bräuche das gleiche Schicksal erlitten wie die amerikanischen Ureinwohner. Die Ankunft der Europäer signalisierte den Beginn eines kulturellen, spirituellen und tatsächlichen Völkermords, der Stämme durch Gewalt, Krankheit und religiöse Bekehrung massenhaft auslöschte. Einige Religionen würden ganz verschwinden. Andere Religionen werden immer noch von schwindenden Bevölkerungen praktiziert, von denen viele in Reservaten leben.

Wikipedia identifiziert einige der wichtigsten Religionen der amerikanischen Ureinwohner:

  • Religion der Erdloge
  • Indische Shaker-Religion
  • Langhausreligion
  • Mexiko
  • Peyote-Religion
  • Waashat-Religion

Dies ist keineswegs eine vollständige Liste. Es ist in seiner Absicht ein prägnanter Blick auf die großen Weltreligionen. Ehrlich gesagt trotzt dieses Thema der Kürze. Jede hier vertretene Religion oder Tradition und die unzähligen hier nicht vertretenen bieten Welten für sich selbst, vollgestopft mit Schriften, Geschichten, Führern, Ereignissen, Ethikkodizes, reich gezeichneten Mythologien und unerschütterlichen Anhängern. Du könntest ein Leben lang damit verbringen, jede dieser Traditionen zu studieren. Das tun natürlich viele!

Aber wir hoffen, dass dies ein hilfreicher Ausgangspunkt ist. Und wenn wir etwas verpasst haben, lassen Sie es uns wissen. Hey, auch wenn Sie Ihre eigene Religion erfunden haben, erzählen Sie uns davon im Kommentarbereich. Weiß Gott, für jede dieser Religionen musste erst einmal jemand auf die Idee kommen.

Was auch immer Sie glauben oder tun, wir wünschen Ihnen natürlich viel Erfolg bei Ihren Prüfungen. Wir haben Vertrauen in Sie!


Jainismus 101: Religionen in der Globalgeschichte - Geschichte

ES IST UNMÖGLICH, INDIEN ZU KENNEN, ohne seine religiösen Überzeugungen und Praktiken zu verstehen, die einen großen Einfluss auf das Privatleben der meisten Inder haben und das öffentliche Leben täglich beeinflussen. Indische Religionen haben tiefe historische Wurzeln, an die sich die heutigen Inder erinnern. Die uralte Kultur Südasiens, die mindestens 4.500 Jahre zurückreicht, ist vor allem in Form religiöser Texte nach Indien gelangt. Das künstlerische Erbe sowie intellektuelle und philosophische Beiträge sind seit jeher religiösem Denken und Symbolismus zu verdanken. Kontakte zwischen Indien und anderen Kulturen haben zur Verbreitung indischer Religionen auf der ganzen Welt geführt, was zu einem weitreichenden Einfluss des indischen Denkens und der indischen Praxis auf Südost- und Ostasien in der Antike und in jüngerer Zeit zur Verbreitung indischer Religionen nach Europa und Nordamerika. In Indien nimmt die überwiegende Mehrheit der Menschen tagtäglich an rituellen Handlungen teil, die von religiösen Systemen motiviert sind, die viel der Vergangenheit verdanken, sich aber ständig weiterentwickeln. Religion ist also eine der wichtigsten Facetten der indischen Geschichte und des zeitgenössischen Lebens.

Eine Reihe von Weltreligionen hat ihren Ursprung in Indien, und andere, die anderswo begannen, fanden dort einen fruchtbaren Boden für ihr Wachstum. Anhänger des Hinduismus, einer vielfältigen Gruppierung philosophischer und religiöser Traditionen, zählten bei der Volkszählung von 1991 offiziell 687,6 Millionen Menschen oder 82 Prozent der Bevölkerung (siehe Tabelle 13, Anhang). Buddhismus und Jainismus, alte klösterliche Traditionen, hatten einen großen Einfluss auf die indische Kunst, Philosophie und Gesellschaft und blieben im späten 20. Jahrhundert wichtige Minderheitenreligionen. Buddhisten machten 0,8 Prozent der Gesamtbevölkerung aus, während Jains 1991 0,4 Prozent ausmachten.

Der Islam breitete sich seit dem frühen 8. Jahrhundert vom Westen in ganz Südasien aus und wurde zur größten Minderheitenreligion in Indien. Tatsächlich hat Indien mit 101,5 Millionen Muslimen (12,1 Prozent der Bevölkerung) mindestens die viertgrößte muslimische Bevölkerung der Welt (nach Indonesien mit 174,3 Millionen, Pakistan mit 124 Millionen und Bangladesch mit 103 Millionen einigen Analysten die Zahl der Indische Muslime sogar noch höher - 128 Millionen im Jahr 1994, was Indien zur zweitgrößten muslimischen Bevölkerung der Welt machen würde).

Der Sikhismus, der im 16. Jahrhundert im Punjab begann, hat sich seit Mitte des 19. Jahrhunderts in ganz Indien und auf der ganzen Welt verbreitet. Mit fast 16,3 Millionen Anhängern repräsentieren Sikhs 1,9 Prozent der indischen Bevölkerung.

Das Christentum, vertreten durch fast alle Konfessionen, verfolgt seine Geschichte in Indien bis in die Zeit der Apostel zurück und zählte 1991 19,6 Millionen Mitglieder in Indien. hauptsächlich auf Indiens Westküste konzentriert. Eine Vielzahl unabhängiger religiöser Stammesgruppen sind auch lebendige Träger einzigartiger ethnischer Traditionen.

Die Auflistung der wichtigsten Glaubenssysteme kratzt nur an der Oberfläche der bemerkenswerten Vielfalt des indischen religiösen Lebens. Die komplexen Lehren und Institutionen der großen Traditionen, die durch schriftliche Dokumente bewahrt werden, sind in zahlreiche Denkschulen, Sekten und Wege der Hingabe unterteilt. In vielen Fällen rühren diese Trennungen von den Lehren großer Meister her, die sich ständig erheben, um Scharen von Anhängern mit einer neuen Offenbarung oder einem Weg zur Erlösung zu führen. Im heutigen Indien haben die Abwanderung einer großen Zahl von Menschen in städtische Zentren und die Auswirkungen der Modernisierung zur Entstehung neuer Religionen, Erweckungen und Reformen innerhalb der großen Traditionen geführt, die originelle Lehrkörper und Praktiken schaffen. In anderen Fällen entsteht Vielfalt durch die Integration oder Akkulturation ganzer sozialer Gruppen – jede mit ihrer eigenen Vision des Göttlichen – innerhalb der Welt der bäuerlichen Dorfgemeinschaften, die ihre Kultur auf literarischen und rituellen Traditionen stützen, die in Sanskrit oder in regionalen Sprachen erhalten sind . Die lokale Interaktion zwischen großen Traditionen und lokalen Formen der Anbetung und des Glaubens, basierend auf Dorf-, Kaste-, Stammes- und sprachlichen Unterschieden, schafft eine Reihe von rituellen Formen und Mythologien, die im ganzen Land stark variieren. Innerhalb dieser Bandbreite an Unterschieden haben die indischen Religionen seit vielen Jahrhunderten ein beträchtliches Maß an Toleranz gegenüber alternativen Visionen des Göttlichen und des Heils gezeigt.

Religiöse Toleranz in Indien findet ihren Ausdruck in der Definition der Nation als säkularer Staat, in dem die Regierung seit der Unabhängigkeit offiziell von einer Religion getrennt ist und allen Glaubensrichtungen vor dem Gesetz den gleichen Status gewährt. In der Praxis hat es sich als schwierig erwiesen, die Religionszugehörigkeit vom öffentlichen Leben zu trennen. In Staaten, in denen die Mehrheit der Bevölkerung einer Religion angehört, wird beispielsweise in Tamil Nadu die Grenze zwischen Regierung und Religion durchlässig, die Landesregierung verwaltet Hindu-Tempel, während in Punjab meist eine bekennende Sikh-Partei die Staatsversammlung kontrolliert. Eines der bemerkenswertesten Merkmale der indischen Politik, insbesondere seit den 1960er Jahren, ist das stetige Wachstum militanter Ideologien, die in nur einer religiösen Tradition den Weg zur Erlösung sehen und von öffentlichen Institutionen verlangen, dass sie sich an ihre Auslegungen der Heiligen Schrift halten. Die Vitalität des religiösen Fundamentalismus und seine Auswirkungen auf das öffentliche Leben in Form von Unruhen und religiös begründeten politischen Parteien gehörten in den 1990er Jahren zu den größten Herausforderungen für die indischen politischen Institutionen.


1. Christentum (2,3 Milliarden Anhänger)

Das Christentum begann vor über zweitausend Jahren und ist ein Glaube, der auf dem Leben und den Lehren Jesu Christi basiert. Von seinen bescheidenen Anfängen als winzige Untergruppe, die sich aus dem Judentum entwickelte, hat sich das Christentum zur beliebtesten Religion der Welt entwickelt, mit Anhängern auf der ganzen Welt. Christen glauben an die Existenz eines einzigen Gottes, der seinen einzigen Sohn, Jesus Christus, gesandt hat, um die Menschheit vor ihrer Sünde und der Hölle zu retten. Die Anhänger glauben, dass das Opfer Christi am Kreuz (Kreuzigung), sein Tod und seine Auferstehung alle im Dienst daran waren, all denen ewiges Leben und Vergebung zu gewähren, die Christus als ihren persönlichen Retter annehmen. Auch in unserer modernen Gesellschaft spielt das Christentum eine wichtige und machtvolle Rolle, nicht nur in Bezug auf religiöse Rituale, sondern auch in viel größerem Umfang. In gewissem Maße tut es dies sogar im Hinblick auf die Gestaltung der sozialen und politischen Politik christlich dominierter Nationen.


Schau das Video: Introduction to World Religion and Belief System