Indonesien Bevölkerung - Geschichte

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Bevölkerung:
245.452.739 (Juli 2006, geschätzt)
Altersstruktur:
0-14 Jahre: 28,8% (männlich 35.995.919/weiblich 34.749.582)
15-64 Jahre: 65,8% (männlich 80.796.794/weiblich 80.754.238)
65 Jahre und älter: 5,4 % (männlich 5.737.473/weiblich 7.418.733) (2006, geschätzt)
Mittelalter:
gesamt: 26,8 Jahre
männlich: 26,4 Jahre
weiblich: 27,3 Jahre (2006 geschätzt)
Bevölkerungswachstumsrate:
1,41% (2006, geschätzt)
Geburtenrate:
20,34 Geburten/1.000 Einwohner (2006, geschätzt)
Todesrate:
6,25 Tote/1.000 Einwohner (2006, geschätzt)
Nettomigrationsrate:
0 Migrant(en)/1.000 Einwohner (2006, geschätzt)
Geschlechterverhältnis:
bei Geburt: 1,05 männlich/weiblich
unter 15 Jahren: 1,04 männlich/weiblich
15-64 Jahre: 1 Mann/Frau
65 Jahre und älter: 0,77 männlich/weiblich
Gesamtbevölkerung: 1 Mann/Frau (Schätzung 2006)
Säuglingssterberate:
gesamt: 34,39 Tote/1.000 Lebendgeburten
männlich: 39,36 Todesfälle/1.000 Lebendgeburten
weiblich: 29,17 Sterbefälle/1.000 Lebendgeburten (2006, geschätzt)
Lebenserwartung bei der Geburt:
Gesamtbevölkerung: 69,87 Jahre
männlich: 67,42 Jahre
weiblich: 72,45 Jahre (2006 geschätzt)
Gesamtfruchtbarkeitsrate:
2,4 geborene Kinder/Frau (2006, geschätzt)
HIV/AIDS - Prävalenzrate bei Erwachsenen:
0,1% (2003, geschätzt)
HIV/AIDS - Menschen, die mit HIV/AIDS leben:
110.000 (2003 geschätzt)
HIV/AIDS - Todesfälle:
2.400 (2003, geschätzt)
Wichtige Infektionskrankheiten:
Risikograd: hoch
durch Lebensmittel oder Wasser übertragene Krankheiten: bakterieller und protozoischer Durchfall, Hepatitis A und E und Typhus
vektorübertragene Krankheiten: Dengue-Fieber, Malaria und Chikungunya stellen an manchen Orten ein hohes Risiko dar
Hinweis: Bei Vögeln dieses Landes oder der umliegenden Region wurde die hochpathogene H5N1-Aviäre Influenza festgestellt; es stellt ein vernachlässigbares Risiko dar, wobei extrem seltene Fälle bei US-Bürgern möglich sind, die engen Kontakt mit Vögeln haben (2007)
Staatsangehörigkeit:
Nomen: Indonesisch(e)
Adjektiv: Indonesisch
Ethnische Gruppen:
Javaner 45%, Sundanese 14%, Madurese 7,5%, Küstenmalaien 7,5%, andere 26%
Religionen:
Muslime 88%, Protestanten 5%, Römisch-Katholisch 3%, Hindus 2%, Buddhisten 1%, andere 1% (1998)
Sprachen:
Bahasa Indonesia (offizielle, modifizierte Form von Malaiisch), Englisch, Niederländisch, lokale Dialekte (wovon am häufigsten Javanisch gesprochen wird)
Alphabetisierung:
Definition: ab 15 Jahren kann lesen und schreiben
Gesamtbevölkerung: 87,9%
männlich: 92,5%
weiblich: 83,4% (2002, geschätzt)

Indonesien

Indonesien ist der größte Archipel der Welt, der die Tagundnachtgleiche überspannt und aus 17.670 Inseln besteht. Sein Staatsgebiet erstreckt sich von Australien bis Südasien und ist nach der Volksrepublik China, Indien und den Vereinigten Staaten das viertbevölkerungsreichste Land.

Indonesiens Bevölkerung von fast 200 Millionen verzeichnete im Zeitraum 1990-1995 eine abnehmende Wachstumsrate von 1,82 Prozent, verglichen mit einer Wachstumsrate von 2,32 Prozent im vorangegangenen Jahrzehnt (1971-1980). Obwohl das Bevölkerungswachstum abnehmen wird, wird die Gesamtbevölkerung Indonesiens voraussichtlich von 195,7 Millionen im Jahr 1995 auf 242,6 Millionen im Jahr 2020 ansteigen. Die Weltbank schätzt einen anhaltenden Rückgang des Bevölkerungswachstums auf weniger als ein Prozent im Zeitraum 2015-2020. Der Rückgang ist auf die proaktiven Bemühungen des Landes zur Familienplanung zurückzuführen. Die nationale Alphabetisierungsrate hat sich seit der Unabhängigkeit Indonesiens am 17. August 1945 schnell weiterentwickelt, trotz natürlicher Hindernisse wie der Tatsache, dass die Nation aus 400 verschiedenen ethnischen Gruppen besteht und mehr als zwei Drittel der Bevölkerung in ländlichen Gebieten leben. 1930 konnten weniger als sechs Prozent der Bevölkerung lesen und schreiben, während die Volkszählungsdaten von 1990 eine Alphabetisierungsrate von 84 Prozent der über 10jährigen zeigen.

Der Entwicklung der Alphabetisierung korrespondiert der Wandel der indonesischen Erwerbsbevölkerung, der durch den stetigen Rückgang der Beschäftigungsmöglichkeiten in der Landwirtschaft und einen steigenden Bedarf an Wissen und Fähigkeiten in der Industrie gekennzeichnet ist. Der Strukturwandel in der Wirtschaft hat neue Herausforderungen und Anforderungen an das Bildungssystem mit sich gebracht. Laut der Erhebung über die nationale Arbeitskraft von 1987 hatten 70 Prozent der Erwerbsbevölkerung keine über die Grundschule hinausgehende Bildung, was für eine Gesellschaft, die sich dem Zeitalter der Modernisierung nähert, unzureichend ist. Die Volkszählung von 1990 zeigt jedoch eine wachsende Tendenz zur Hochschulbildung innerhalb der Erwerbsbevölkerung. Ebenso hat sich in den letzten 25 Jahren die Schülerzahl in der Grundschule mehr als verdoppelt, in der Realschule um das Viereinhalbfache, in der Oberstufe um das Achtfache und in der Hochschulbildung um das Zehnfache gestiegen. Dieses Wachstum hat zu einer besser ausgebildeten Bevölkerung und Arbeitskräften geführt.

Im Juni 1993 verlieh die UNESCO Präsident Suharto die Avicenna-Medaille (Ibnu-Sina-Preis) und würdigte Indonesien dafür, dass es sein universelles Bildungsprogramm für 7- bis 12-Jährige im Vergleich zu anderen Entwicklungsländern viel schneller umgesetzt hat. Jacques Hallak vom Institut für Bildungsplanung der UNESCO schrieb 1990, dass "höhere Industrieländer mit besseren sozioökonomischen Bedingungen wie die Vereinigten Staaten und andere entwickelte westeuropäische Länder wie Frankreich, Deutschland und England 60 bis 100 Jahre brauchen, um die Universalisierung der Grundausbildung."


Frühe Besiedlung

Seit 9.500 Jahren vor der Gegenwart, um die prähistorische Zeit, die älteste schriftliche historische Erwähnung der Region Priangan im 14. Jahrhundert. Es wurde in einer ehemaligen Siedlung im Königreich Pajajaran gefunden. In der Pawon-Höhle im Padalarang-Karstgebiet westlich von Bandung wurden nur wenige frühere prähistorische archäologische Funde früher menschlicher Siedlungen gefunden.

Dann gibt es auch nur wenige rund um den alten See von Bandung. In der Gegend von Rancaekek, Bezirk Bandung, östlich der Stadt Bandung, wurde die Ruine des Bojongmenje-Tempels entdeckt und auf das frühe 7. Es gibt jedoch Annahmen, dass es sogar noch früher sein kann.


Indonesiens 250 Millionen Einwohner leben auf 17.508 Inseln. Das vielfältige Land im größten Archipel der Welt beherbergt Hunderte von verschiedenen ethnischen Gruppen und Hunderte von lokalen Dialekten. Obwohl Indonesien 1998 von einer wirtschaftlichen und politischen Krise schwer getroffen wurde, hat es die meisten der in den Millenniums-Entwicklungszielen festgelegten Entwicklungsziele erreicht und ist nun auf gutem Weg, die Ziele für nachhaltige Entwicklung in die nationale Entwicklungsplanung aufzunehmen.

Indonesien erklärte 1945 seine Unabhängigkeit. UNDP ist in Indonesien seit 1954 durch das UN Technical Assistance Board tätig, und 1969 wurde ein Standardabkommen über operative Hilfe zwischen der indonesischen Regierung und dem UNDP unterzeichnet.

Indonesien hat bedeutende Fortschritte bei der nachhaltigen Entwicklung gemacht. Von 1970 bis 2010 war Indonesien einer der zehn größten Aufsteiger im UNDP-Index für menschliche Entwicklung. Zwischen 2000 und 2015 sank der Anteil der Indonesier, die unterhalb der nationalen Armutsgrenze leben, von 19 Prozent auf unter 11 Prozent.

Herausforderungen

Das Land hat in den letzten zwei Jahrzehnten ein erhebliches Wirtschaftswachstum erlebt und seine Mittelschicht wächst weiter. Indonesien wird jetzt als niedrigeres mittleres Einkommen eingestuft, und zwischen 2009 und 2013 betrug das jährliche BIP-Wachstum 5,8 Prozent. Mit einer wachsenden Mittelschicht, die bis 2020 voraussichtlich 135 Millionen Menschen erreichen wird, steht das Land vor einer wachsenden Ungleichheit.

Indonesien hat mehr als 28 Millionen Menschen, die immer noch unterhalb der nationalen Armutsgrenze leben, und viele mehr haben keinen Zugang zu grundlegenden sozialen Diensten. In Papua und West-Papua sind die Armutsraten doppelt so hoch wie im Landesdurchschnitt. Zwischen 2002 und 2013 nahm die Einkommensungleichheit um 24 Prozent zu. Weite Teile der Bevölkerung haben keinen Zugang zur Grundversorgung, 68 Prozent – ​​vor allem in urbanen Zentren – haben Zugang zu sauberem Trinkwasser und 61 Prozent zu sanitären Anlagen. Frauen haben nach wie vor einen geringeren Zugang zu Bildung, Beschäftigung und Dienstleistungen.

Die langfristige Entwicklung Indonesiens wird durch Umweltzerstörung und Klimawandel gefährdet. Ein Großteil des Wirtschaftswachstums des Landes wurde durch die Gewinnung natürlicher Ressourcen auf Kosten der Umwelt angetrieben. Indonesien ist auch einer der weltweit größten Emittenten von Treibhausgasen und die Entwaldungsrate ist eine der höchsten der Welt.

Die Herausforderung für Indonesien besteht daher darin, das Wachstum zu generieren, das es braucht, um Armut und Ungleichheit zu verringern und gleichzeitig seine natürlichen Ressourcen und seine langfristigen Entwicklungsperspektiven zu schützen.

Indonesien ist weiterhin eine aufstrebende Macht sowohl im Verband Südostasiatischer Nationen (ASEAN) als auch in den G20 und hat mit einem Bruttoinlandsprodukt von 861,9 Milliarden US-Dollar im Jahr 2015 die größte Volkswirtschaft Südostasiens.

Die viertbevölkerungsreichste Nation der Welt ist jetzt ihre 16. größte Volkswirtschaft und soll bis 2025 zu den zehn größten der Welt gehören.

Indonesiens Wert des Human Development Index 2015 von 0,689 stellt einen bemerkenswerten Fortschritt gegenüber 0,474 im Jahr 1980 dar, was eine erhebliche Verbesserung der Lebenserwartung, des Zugangs zu Bildung und des Einkommens widerspiegelt.


Indonesien erstreckt sich über einen Archipel mit vielen tausend Inseln, doch über die Anzahl kann sich niemand einig sein. Einige Inseln erscheinen nur bei Ebbe und verschiedene Vermessungstechniken ergeben unterschiedliche Zählungen.

Die indonesische Regierung beansprucht 17.504 Inseln, aber eine von Indonesien durchgeführte dreijährige Umfrage ergab nur 13.466 Inseln. Die CIA glaubt, dass Indonesien 17.508 Inseln hat – das sind weniger als die geschätzten 18.307 Inseln, die das National Institute of Aeronautics and Space im Jahr 2002 gezählt hat.

Von den geschätzten 8.844 Inseln, die benannt wurden, gelten nur 922 als dauerhaft besiedelt.

Die Segregation und Inselisolation machte die Kultur im ganzen Land weniger homogen. Als Reisender können Sie die Inseln wechseln und auf jeder eine relativ neue Erfahrung mit unterschiedlichen Dialekten, Bräuchen und besonderen Speisen erleben.


4. Jakarta in New Orde

Die Sonderhauptstadt Jakarta (DKI Jakarta) ist die Hauptstadt der Republik Indonesien. Dann ist Jakarta die einzige Stadt in Indonesien, die den gleichen Status der Provinz hat. Jakarta liegt an der Nordwestküste der Insel Java. Es war einmal bekannt als:

  • Sunda Kelapa (vor 1527)
  • Weiße Rose ( 1527 -1619 )
  • Batavia / Batauia oder Jaccatra (1619-1942)
  • Jakarta Tokubetsu Shi (1942-1945)
  • Djakarta (1945-1972).

International hat Jakarta auch Spitznamen wie J-Town oder das populärere The Big Durian, weil es als vergleichbar mit Städten wie New York City (Big Apple) in Indonesien gilt.

Jakarta hat eine Breite von ungefähr 664,32 km², mit einer Bevölkerung von 10.385.795 Einwohnern, basierend auf der Volkszählung von 2011. Der Ballungsraum Jakarta (Jabodetabek) ist mit rund 28 Millionen Einwohnern die größte Metropole Südostasiens bzw. die zweitgrößte der Welt.

Als zentrale Drehscheibe von Geschäftsbüros, politischen Zentren und Kulturikonen ist Jakarta eine Basis für die vielen Hauptsitze staatseigener Unternehmen, privater Unternehmen und ausländischer Würdenträger. Es beherbergt auch das Zentralgebäude der Regierungsinstitutionen und das Büro des Sekretariats der ASEAN. Jakarta wird von zwei Flughäfen angeflogen, nämlich von den Flughäfen Soekarno-Hatta und Halim Perdanakusuma sowie von drei Seehäfen in Tanjung Priok, Sunda Kelapa und Ancol.


WAS VERURSACHTE DIE Eruption?

Wie alle Vulkanausbrüche können Krakatauen auf die Bewegung der tektonischen Platten zurückgeführt werden, aus denen die Erdkruste besteht, die sich ständig über die dicke Flüssigkeitsschicht oder den darunter liegenden Mantel gegeneinander bewegen.

Indonesien liegt im Herzen einer sogenannten Subduktionszone, in der die Indo-Australische Platte mit einem Teil der Asiatischen Platte (Sumatra) auf ihrem Weg nach Norden kollidiert.

Als schwerere ozeanische Platte gleitet die Indo-Australier unter die leichtere, dickere Kontinentalplatte (Sumatra), und das Gestein und andere Materialien, die mit ihr gleiten, erwärmen sich, wenn sie unter die Erdoberfläche taucht. Durch diesen Kanal strömt geschmolzenes Gestein (oder Magma) von unten nach oben und bildet einen Vulkan.

Im Jahr 1883 diente jeder der drei unterschiedlichen Gipfel des Krakatau als Ausgangsroute für die riesige Magmakammer tief darunter. Die Analyse legt nahe, dass während einer früheren Eruption Trümmer den Hals von Perboewatan verstopften und sich dann unterhalb der Blockade Druck aufbaute.

Nachdem die erste Explosion die Magmakammer gespalten hatte und der Vulkan zu kollabieren begann, kam Meerwasser mit der heißen Lava in Kontakt und erzeugte ein Kissen aus explosiv heißem Dampf, der die Lavaströme mit Geschwindigkeiten von bis zu 100 km / h bis zu 40 Kilometer weit beförderte.


Ihre Meinung zu den COVID-19-Strategien der indonesischen Regierung (PEN, PSBB/PPKM, Impfstoffe)?

Abstimmung möglich: 07. März 2021 07:17 - 31. Dezember 2021 00:00

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Die zunehmende holländische Dominanz über Java kam nicht ohne Widerstand. Als die holländischen Kolonialbehörden beschlossen, auf dem Land des Prinzen Diponegoro (der nach dem plötzlichen Tod seines Halbbruders zum Hüter des Throns von Yogyakarta ernannt wurde) eine Straße zu bauen, rebellierte er, unterstützt von der Mehrheit der javanischen Bevölkerung in Zentral-Java und verwandelte es in ein Dschihad Krieg. Dieser Krieg dauerte von 1825 bis 1830 und führte zum Tod von etwa 215.000 Menschen, hauptsächlich auf javanischer Seite. Als der Java-Krieg jedoch vorbei war und Prinz Diponegoro gefangen genommen wurde, waren die Holländer auf Java dominanter als je zuvor.

Das Kultivierungssystem auf Java

Konkurrierende britische Händler, die Napoleonischen Kriege in Europa und der Java-Krieg bedeuteten eine große finanzielle Belastung für den Haushalt des niederländischen Königreichs. Es wurde beschlossen, dass Java eine wichtige Einnahmequelle für die Niederländer werden sollte, und daher leitete Generalgouverneur Van den Bosch 1830 die Ära des „Anbausystems“ ein. Dieses System bedeutete ein niederländisches Monopol für den Anbau von Exportkulturen auf Java .

Außerdem waren es die Holländer, die entschieden, welche Art von Getreide (und in welcher Menge) von den javanischen Bauern geliefert werden mussten. Im Allgemeinen bedeutete dies, dass die javanischen Bauern ein Fünftel ihrer Ernte an die Holländer abgeben mussten. Im Gegenzug erhielten die Bauern eine willkürlich festgelegte Entschädigung in bar, die im Grunde in keinem Verhältnis zum Wert der Ernte auf dem Weltmarkt stand. Die niederländischen und javanischen Beamten erhielten einen Bonus, wenn ihr Wohnsitz mehr Ernten lieferte als bei früheren Gelegenheiten, was zu Interventionen und Unterdrückung von oben nach unten führte. Zusätzlich zu diesem obligatorischen Anbau von Feldfrüchten und den traditionellen Diensten der Fronarbeit fiel auch noch die Grundsteuer von Raffles an! Das Anbausystem erwies sich als finanzieller Erfolg. Zwischen 1832 und 1852 wurden rund 19 Prozent des gesamten niederländischen Staatseinkommens aus der javanischen Kolonie erwirtschaftet. Zwischen 1860 und 1866 erreichte diese Zahl rund 33 Prozent.

Ursprünglich wurde das Anbausystem nicht nur von den niederländischen Behörden beherrscht. Auch javanische Machthaber und private europäische sowie chinesische Unternehmer schlossen sich an. Doch nach 1850 – als das Anbausystem neu organisiert wurde – wurde der niederländische Kolonialstaat zum dominierenden Akteur. Aber diese Umstrukturierungen öffneten auch privaten Parteien Türen, um mit der Nutzung von Java zu beginnen. Es begann ein Privatisierungsprozess, bei dem der Kolonialstaat die Exportproduktion nach und nach an westliche Unternehmer übertrug.

Die liberale Periode des kolonialen Indonesiens

In den Niederlanden waren immer mehr Stimmen zu hören, die das Anbausystem ablehnten und einen liberaleren Ansatz für ausländische Unternehmen befürworteten. Diese Ablehnung des Anbausystems erfolgte sowohl aus humanen als auch aus wirtschaftlichen Gründen. Um 1870 hatten die niederländischen Liberalen ihren Kampf im niederländischen Parlament gewonnen und einige der charakteristischen Merkmale des Anbausystems erfolgreich beseitigt, wie den Anbauprozentsatz und die obligatorische Nutzung von Land und Arbeitskräften für Exportkulturen.

Diese Liberalen ebneten den Weg für die Einführung einer neuen Periode in der indonesischen Geschichte, der sogenannten Liberalen Periode (ca. 1870 bis 1900). Diese Zeit ist geprägt von einem enormen Einfluss des Privatkapitalismus auf die Kolonialpolitik in Niederländisch-Indien. Der Kolonialstaat spielte nun mehr oder weniger die Rolle des Aufsehers in den Beziehungen zwischen westlichen Unternehmen und der ländlichen javanischen Bevölkerung. Aber – obwohl Liberale behaupteten, dass die Vorteile des Wirtschaftswachstums auf die lokale Ebene durchsickern würden – waren javanische Bauern, die unter Hunger, Hungersnöten und Epidemien litten, in der liberalen Zeit genauso häufig wie im Anbausystem.

Das 19. Jahrhundert ist auch als das Jahrhundert bekannt, in dem die Niederländer den Archipel geografisch stark ausdehnten. Getrieben von der Mentalität des Neuen Imperialismus konkurrierten europäische Nationen um Kolonien außerhalb des europäischen Kontinents sowohl um wirtschaftliche Motive als auch um ihren Status. Ein wichtiges Motiv für die Niederländer, ihr Territorium im Archipel zu erweitern - neben dem finanziellen Vorteil - war die Verhinderung anderer europäischer Länder, Teile dieser Region zu übernehmen. Die berühmteste und längste Schlacht in dieser Zeit der niederländischen Expansion war der Aceh-Krieg, der 1873 begann und bis 1913 andauerte und mehr als 100.000 Menschen das Leben kostete. Die Niederländer würden Aceh jedoch nie vollständig kontrollieren. Aber die politische Integration Javas und der Äußeren Inseln zu einem einzigen kolonialen Gemeinwesen war zu Beginn des 20. Jahrhunderts weitgehend erreicht.

Die ethische Politik und der indonesische Nationalismus

Als die Grenzen Niederländisch-Indiens die Form des heutigen Indonesiens annahmen, kündigte die niederländische Königin Wilhelmina 1901 in ihrer jährlichen Rede an, dass eine neue Politik, die Ethische Politik, eingeführt werden würde. Die ethische Politik (anerkennend, dass die Niederländer den Indonesiern gegenüber eine Ehrenschuld hatten) zielte darauf ab, den Lebensstandard der einheimischen Bevölkerung zu erhöhen. Mittel dazu waren direkte staatliche Eingriffe in das (Wirtschafts-)Leben, die unter dem Schlagwort &lsquoBewässerung, Bildung und Auswanderung&rsquo gefördert wurden. Dieser neue Ansatz würde sich jedoch nicht als bedeutender Erfolg bei der Anhebung des Lebensstandards der Indonesier erweisen.

Diese niederländische Ethikrichtlinie implizierte einen tiefgreifenden und weitreichenden Nebeneffekt. Ihre erzieherische Komponente trug wesentlich zum Erwachen des panindonesischen Nationalismus bei, indem sie den Indonesiern die intellektuellen Werkzeuge zur Verfügung stellte, um ihre Einwände gegen die Kolonialherrschaft zu organisieren und zu artikulieren. Die Ethical Policy versorgte eine kleine indonesische Elite mit westlichen politischen Vorstellungen von Freiheit und Demokratie. Zum ersten Mal begannen die Ureinwohner des Archipels als „Indonesier“ ein Nationalbewusstsein zu entwickeln.

1908 gründeten Studenten in Batavia den Verein Budi Utomo, den ersten einheimischen politischen Verein. Dieses Ereignis wird oft als Geburtsstunde des indonesischen Nationalismus angesehen. Sie begründete eine politische Tradition, in der die Zusammenarbeit zwischen der jungen indonesischen Elite und den niederländischen Kolonialbehörden zu einem gewissen Grad an Unabhängigkeit führen sollte.

Das nächste Kapitel in der Entwicklung des indonesischen Nationalismus war die Gründung der ersten massenbasierten politischen Partei, der Sarekat Islam (Islamische Union) im Jahr 1911. Ursprünglich wurde sie gegründet, um indigene Unternehmer gegen die dominierenden Chinesen in der lokalen Wirtschaft zu unterstützen, aber es erweiterte seine Reichweite und entwickelte ein populäres politisches Bewusstsein mit subversiven Tendenzen.

Andere wichtige Bewegungen, die zur Entfaltung des indigenen politischen Denkens in Niederländisch-Indien führten, waren die Muhammadiyah, eine 1912 gegründete islamisch-reformistische sozial-religiöse Bewegung und die Indonesische Vereinigung der Sozialdemokraten, eine 1914 gegründete kommunistische Bewegung, die marxistische Ideen verbreitete die Niederländisch-Indien. Die innere Uneinigkeit in letzterem führte später zur Gründung der Indonesischen Kommunistischen Partei (PKI) im Jahr 1920.

Anfangs erlaubten die niederländischen Kolonialbehörden die Gründung indigener politischer Bewegungen, aber als sich in den 1920er Jahren die indonesischen Ideologien radikalisierten (wie die kommunistischen Aufstände in West-Java und West-Sumatra 1926 und 1927 zeigten), änderten die niederländischen Behörden ihren Kurs. Ein relativ tolerantes Regime wurde durch ein repressives Regime ersetzt, in dem jeder vermutete Akt subversiven Verhaltens unterdrückt wurde. Dieses repressive Regime verschlimmerte die Situation in der Tat nur, indem es die gesamte indonesische nationalistische Bewegung radikalisierte. Ein Teil dieser Nationalisten gründete die Indonesische Nationalistische Partei (Partai Nasional Indonesien, abgekürzt PNI) im Jahr 1927 als Reaktion auf das repressive Regime. Ihr Ziel war die vollständige Unabhängigkeit Indonesiens.

Ein weiterer wichtiger Anlass für den indonesischen Nationalismus war die Erklärung des Jugendversprechens im Jahr 1928. Auf diesem Kongress der Jugendorganisationen wurden drei Ideale verkündet: ein Mutterland, eine Nation und eine Sprache. Das Hauptziel dieses Kongresses war es, ein Gefühl der Einheit zwischen den jungen Indonesiern zu wecken. Auf diesem Kongress wird die zukünftige Nationalhymne (Indonesien Raya) gespielt wurde und die zukünftige Nationalflagge (merah-putih) wurde zum ersten Mal gezeigt. Die Kolonialbehörden reagierten mit einem weiteren Akt der Unterdrückung. Junge nationale Führer wie Soekarno (der 1945 der erste Präsident Indonesiens werden sollte) und Mohammad Hatta (Indonesiens erster Vizepräsident) wurden verhaftet und ins Exil geschickt.

Japanische Invasion von Niederländisch-Indien

Die Niederländer waren mächtig genug, um den indonesischen Nationalismus einzudämmen, indem sie seine Führer festnahmen und die nationalistischen Organisationen unterdrückten. Aber sie waren nie in der Lage, die nationalistische Stimmung unter der indonesischen Bevölkerung zu beseitigen. Die Indonesier hingegen hatten nicht die Macht, die Kolonialherren zu bekämpfen und brauchten daher Hilfe von außen, um das Kolonialsystem zu beseitigen.

Im März 1942 leisteten die Japaner, angetrieben von ihrem Verlangen nach Öl, eine solche Hilfe durch die Besetzung von Niederländisch-Indien. Anfangs von der indonesischen Bevölkerung als Befreier begrüßt, erlebten die Indonesier schon bald die Not der japanischen Herrschaft: Mangel an Nahrung, Kleidung und Medikamenten sowie Zwangsarbeit unter harten Bedingungen. Die Nahrungsmittelknappheit wurde hauptsächlich durch administrative Inkompetenz verursacht, die Java zu einer Insel des Hungers machte. Indonesier, die als Zwangsarbeiter (genannt Romusha) wurden stationiert, um arbeitsintensive Bauprojekte auf Java zu bearbeiten.

Als die Japaner die Macht übernahmen, wurden niederländische Beamte in Internierungslager gesteckt und durch Indonesier ersetzt, um Regierungsaufgaben zu erledigen. Die Japaner bildeten, trainierten und bewaffneten viele junge Indonesier und gaben ihren nationalistischen Führern eine politische Stimme. Dies ermöglichte den Nationalisten, sich auf eine zukünftige unabhängige indonesische Nation vorzubereiten. In den letzten Monaten vor der Kapitulation Japans, die den Zweiten Weltkrieg effektiv beendete, unterstützten die Japaner die indonesische nationalistische Bewegung voll und ganz. Der politische, wirtschaftliche und soziale Abbau des niederländischen Kolonialstaates ließ eine neue Ära anbrechen. Am 17. August 1945 verkündeten Soekarno und Hatta die Unabhängigkeit Indonesiens, acht Tage nach dem Atombombenabwurf von Nagasaki und zwei Tage nachdem Japan den Krieg verloren hatte.

Unterschiedliche Wahrnehmungen der Kolonialzeit Indonesiens

Grundsätzlich gibt es drei "Geschichten", oder genauer gesagt drei Versionen der Kolonialzeit Indonesiens:

1) Indonesische Version
2) Niederländische Version
3) Akademische Version

Es sollte jedoch betont werden, dass innerhalb jeder dieser drei Gruppen - Indonesier, Niederländer und Akademiker (in diesem Fall hauptsächlich Historiker) - eine große Vielfalt besteht. Aber wir können drei breite Versionen unterscheiden.

Was die indonesische und die niederländische Version von der akademischen Version unterscheidet, ist klar: Die indonesische und die niederländische Version sind von bestimmten Gefühlen und/oder politischen Interessen geprägt, während die akademische Version darauf abzielt, eine objektive und genaue Version zu liefern, die nicht auf Gefühlen, sondern auf Beweisen basiert (Quellen). Der Leser fragt sich jetzt vielleicht, welche Version er gerade gelesen hat? Nun, der oben dargestellte Überblick über die Kolonialzeit Indonesiens ist eine Zusammenfassung der akademischen Version. Es ist jedoch interessant, einige Informationen über die indonesische und niederländische Version bereitzustellen. Mit diesen Versionen meinen wir den allgemeinen Konsens und die Ansichten, die von den Menschen (dazu gehören die einfachen Leute, aber auch Regierungsbeamte und diejenigen, die die Geschichtsbücher für die jüngeren Generationen usw. geschrieben haben) in jeder Nation geteilt werden.

Offensichtlich haben die indonesische und die niederländische Version viel gemeinsam. Aufgrund der Beteiligung beider Seiten an dieser Kolonialgeschichte gibt es jedoch einige Unterschiede, die auf Gefühle und politische Interessen zurückzuführen sind.

Indonesische Wahrnehmungen

Wenn Sie beispielsweise mit einer indonesischen Person über die Kolonialzeit sprechen (ob die Person hochgebildet oder ungebildet ist), wird sie/er sagen, dass Indonesien dreieinhalb Jahrhunderte lang von den Niederländern kolonisiert wurde. Was ist an dieser Aussage falsch? Zunächst einmal wird angenommen, dass Indonesien bereits Ende des 16. Jahrhunderts oder Anfang des 17. Jahrhunderts eine vereinte Nation war. In Wirklichkeit war das Land, das wir heute als Indonesien kennen, jedoch ein Flickenteppich unabhängiger indigener Königreiche, denen es an Brüderlichkeit, nationalistischen Gefühlen oder einem anderen Gefühl der Einheit mangelte. Tatsächlich waren Kriege zwischen diesen Königreichen – entweder zwischen oder innerhalb der Insel – eher die Regel als die Ausnahme.

Zweitens wurde das gesamte Gebiet, das wir heute als Indonesien kennen, nicht etwa zur gleichen Zeit von den Holländern erobert und dann 3,5 Jahrhunderte lang besessen. Im Gegenteil, es dauerte Jahrhunderte allmählicher politischer Expansion, bis die Region unter niederländischer Kontrolle stand (und in einigen Teilen war die niederländische Kontrolle sehr oberflächlich, wie zum Beispiel in Aceh). Tatsächlich besaßen die Niederländer erst in den 1930er Jahren mehr oder weniger das gesamte Gebiet, das wir heute als Indonesien kennen. Einige Teile wurden zwar 3,5 Jahrhunderte lang kolonisiert (z. B. Batavia/Jakarta und Teile der Molukken), andere Teile wurden etwa zwei Jahrhunderte lang von den Holländern beherrscht (wie der größte Teil Javas), aber die meisten anderen Teile dieses riesigen Archipels wurden nach und nach erobert Im Laufe des 19. und frühen 20. Jahrhunderts haben die Einheimischen in vielen Regionen nie einen Niederländer gesehen.

Warum also gibt es die Ansicht, dass (ganz) Indonesien dreieinhalb Jahrhunderte lang von den Niederländern kolonisiert wurde? Die Antwort ist Politik. Wie aus der obigen Zusammenfassung hervorgeht, wurde der indonesische Nationalismus durch die Erkenntnis der jungen und vielfältigen Menschen des Archipels (unabhängig von ihrem ethnischen, kulturellen oder religiösen Hintergrund) angetrieben, dass sie einen gemeinsamen Feind hatten: die niederländische Kolonialmacht. Diesen Feind zu haben ist im Grunde das, was die Ureinwohner Indonesiens vereint hat. Dies erklärt auch, warum - nachdem der Feind 1949 vollständig verschwunden war - zwischen 1949 und 1967 eine längere und chaotische Periode in der indonesischen Politik und Gesellschaft entstand in Rebellionen, Aufrufe zu Separatismus und unmöglicher Entscheidungsfindung auf politischer Ebene. Erst als ein neues autoritäres Regime, Suhartos New Order, die Kontrolle übernahm, verschwand das Chaos (und wieder auf Kosten der Menschenrechte).

Nach der Unabhängigkeit von den Niederlanden musste die indonesische Regierung die indonesische Nation vereint halten. Eine kluge Strategie bestand darin, diese gemeinsame Kolonialgeschichte aus dem 3,5 Jahrhundert zu schaffen, die von allen Menschen in der indonesischen Nation geteilt wurde. Wenn das indonesische Volk erkennen würde, dass es nicht dieselbe Geschichte hat, würde dies die Einheit Indonesiens gefährden, insbesondere in den fragilen 1940er und 1950er Jahren.

In den letzten Jahren gibt es immer mehr Indonesier, die sich dieses Themas bewusst sind und argumentieren, dass es ohne die Kolonialzeit - höchstwahrscheinlich - keine einzige indonesische Nation gegeben hätte, sondern eher verschiedene separate Nationalstaaten in im Einklang mit der Verteilung der alten einheimischen Königreiche und Reiche im Archipel.

Niederländische Wahrnehmungen

Auch die Niederländer haben viele Gründe, eine von der Realität abweichende Kolonialgeschichte darzustellen. Die Niederlande der letzten Jahrzehnte sind ein Land, das die Bedeutung der Menschenrechte betont, und dies entspricht nicht gerade seiner "reichen" Kolonialgeschichte. Daher wird der gewalttätige Charakter seiner Kolonialgeschichte oft nicht erwähnt. Stattdessen ist die VOC-Zeit für die Niederländer eine Quelle des Nationalstolzes, da sie wissen, dass es - obwohl es dieses winzige europäische Land ist - im 17. in Bezug auf Kunst und Wissenschaft.

Ein interessantes Beispiel ist die Verärgerung des ehemaligen niederländischen Premierministers Jan Peter Balkenende während einer Diskussion mit dem niederländischen Abgeordnetenhaus im Jahr 2006. Als Reaktion auf die pessimistischen Ansichten des Parlaments über die wirtschaftliche Zukunft der Niederlande sagte Balkenende: "Lasst uns optimistisch sein, lasst uns positiv sein". wieder diese VOC-Mentalität, die über die Grenzen hinausschaut." Es ist ein Beispiel für selektives Gedächtnis, das den Stolz signalisiert, der aus der VOC-Zeit stammt. Es ist fair zu erwähnen, dass diese Aussage von Balkenende in den Niederlanden auf Kritik stieß.

Auf der anderen Seite gibt es viele Beispiele, die veranschaulichen, dass die Niederländer sich der gewalttätigen Geschichte (einschließlich der Sklaverei) bewusst sind, die der Schlüssel dazu war, die Niederlande zu einer der fortschrittlichsten Nationen der Welt zu machen. Beispielsweise wurden in den Niederlanden Statuen, die Menschen aus der VOC-Zeit und der regierungsgeführten Kolonialzeit verherrlichen – wie Jan Pieterszoon Coen und J.B. van Heutsz – entweder entfernt oder von der niederländischen Bevölkerung kritisiert.

Ein weiterer interessanter Fall ist die Entschuldigung des niederländischen Botschafters in Indonesien Tjeerd de Zwaan im Jahr 2013. Er entschuldigte sich für die "Exzesse der niederländischen Streitkräfte" zwischen 1945 und 1949, die erste allgemeine Entschuldigung überhaupt. Die niederländische Regierung hat sich jedoch nie für alle gewalttätigen Ereignisse vor 1945 entschuldigt! Als der niederländische König und die Königin Willem-Alexander und Maxima Anfang 2020 Indonesien besuchten, entschuldigte sich Willem-Alexander stotternd für die Gewalt in der Zeit von 1945 bis 1949.

Es dauerte viele Jahrzehnte, bis solche Entschuldigungen vorgebracht wurden (und sie decken nur die Zeit nach 1945 ab). Es wird angenommen, dass niederländische Beamte sich nicht entschuldigen wollten, weil dies die niederländischen Veteranen (die ihr Leben in Indonesien im Namen ihres Landes riskierten) und die Angehörigen der Soldaten, die in der Zeit '45 -'49 starben, beleidigen könnte, während wahrscheinlich spielte auch die Angst vor den finanziellen Folgen einer Ausrede eine Rolle.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass sich sowohl die indonesische als auch die niederländische Wahrnehmung langsam in Richtung der akademischen Version bewegt, da hohe Emotionen (ob Ressentiments oder Stolz) im Laufe der Zeit allmählich nachlassen, während die innenpolitische Situation Indonesiens stabil ist und daher weniger Notwendigkeit besteht, eine zu schaffen gemeinsame Geschichte des gesamten Archipels.


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Der Besitzer des Gebäudes, Rudi C., 56, ist ein jüdischer Konvertit der uigurischen christlichen Ethnie, der der jüdischen Gemeinde einen Raum zum Gebet und zur Versammlung geboten hat. „Wir haben diesen Holzteiler in Indonesien hergestellt, aber die lokalen Handwerker konnten nicht verstehen, dass dieses Design tatsächlich das des Magen David [Davidstern] war. Für sie sah es aus wie ein normaler Star, also war es kein Problem“, erklärt Rudi. (Wie bei anderen hier interviewten Mitgliedern der Community wurde Rudi C.s vollständiger Name auf seine Bitte hin vorenthalten.)

Eine schwach beleuchtete Wendeltreppe führt zur Schule, an deren Tür eine Mesusa angebracht ist. Ein geräumiges Apartment wurde in einen Gebetsraum umgewandelt und verfügt über zwei große Menoras aus Edelstahl, die die Gemeinde bei einem lokalen Hersteller in Indonesien bestellt hat. The holy ark and lectern were made in Java, with a blue parochet from Israel.

In a corner near the entrance is a wooden and silver tzedakah box that was also made in Java. According to the rabbi, the Torah in this shul had previously belonged to a synagogue in Pennsylvania but was originally sourced from Israel. Cabinets in the room are lined with prayer books that, like everything else, has been collected from around the world — including Brooklyn, Perth, Vietnam and Singapore.

Despite the secrecy surrounding this building, it is not Indonesia’s only synagogue. In 2003, Shaar Hashamayim was built in Tondano City, North Sulawesi — making it the country’s only purpose-built shul. That community numbers some 20 people, but they were reluctant to draw attention to themselves and declined to be interviewed for this article, citing tensions over Indonesia’s general election this week.

Each time the Israel-Palestine conflict flares up, the Jewish community of Indonesia worries the conflict will be used by radicals and politicians to stir discontent against the local community. In 2009, for example, the synagogue in Surabaya was closed after riots following fighting in Gaza.

‘Super-careful’

At 9:30 A.M., members of the community start filling up the room, placing their shoes in one corner and placing kippas on their heads only once the shul doors are firmly closed. Rudi’s wife, Riya, 36, brought her daughter, Sharon, 13, and son, Refael, 4, along for Shabbat prayers. “I don’t let my son wear the kippa outside and he tells his friends at school he is Christian. It’s not safe,” says Riya in Bahasa Indonesia, the official language of the country. She converted to Judaism along with her husband in 2012.

The members of the community say the suburb where the shul is located is a hotbed for Islamic extremism within the Jakarta metropolitan area, and that the social and political situation could become dangerous for the community at any time.

Riya specifically reiterates her request to not make the shul’s location public. “They’ll come and destroy everything, and wreak havoc here,” she warns. Her husband’s workplace is in the same building and she is concerned for his safety, she says.

“Our Jewish faith is not for public consumption. It’s not because we are scared, but we have to be super-careful because three out of every 10 Muslim men are radicalized,” says the rabbi, noting that radical evangelicals have also harassed the community.

Indonesia is home to the world’s largest Muslim population and although specific data about the number of radicals is not known, it has battled extremist activity since its independence from the Netherlands 70 years ago.

A few members of Indonesia’s Jewish community are converts, while others are descendants of Dutch Jews who had married local Indonesians and have recently returned to the faith.

In her research into the community while studying for her doctorate at the University of Haifa, Dr. Ayala Klemperer-Markman traced the arrival of Jews in the region to the 17th century, when they arrived as clerks and traders as part of the Dutch East India Company. “The first written report on Jews in Indonesia, familiar to us today, was written by Jacob Halevy Saphir (1822–1886), who was sent as a rabbinical emissary from Jerusalem and arrived in the archipelago in 1861,” Klemperer-Markman wrote.

“In his book, Saphir reports the existence of approximately 20 ‘Ashkenazi’ Jewish families from Holland in Batavia [today Jakarta], in Surabaya and in Semarang, but expresses his concern for their future since they do not conduct Jewish traditions and many are married to non-Jewish women,” Klemperer-Markman added.

Congregants praying at the monthly Shabbat service in the suburb of Jakarta Neha Banka

The Holocaust led other European Jews to seek refuge in Indonesia. However, during the Japanese occupation of the islands in 1942, the Jews were forced into internment camps. Prof. Rotem Kowner, a professor of Japanese history at the University of Haifa, notes that German pressure on the Japanese government during World War II forced the Jewish population into interment, which was then amplified due to “anti-Semitic tendencies among the local population and anti-Semitic tendencies among certain Japanese groups that served as part of the occupying forces in Indonesia.”

“You must understand the history behind this hostility” toward Jews, says Meijer Verbrugge. “We are all Dutch descendants. People call us bastards because our grandfathers occupied Indonesia. So we face two kinds of problem: One is our Dutch heritage the other is the anti-Jewish sentiment. ‘You are Jewish, you are Dutch, you are the son of a bastard,’ they say. There is one solution to all our problems [according to the assailants]: convert to Islam.”

Driving on Shabbat

A few years before and after Indonesia’s declaration of independence in 1945 (which was finally recognized by the Dutch four years later), most of its Jewish population emigrated to Australia and the United States, with others going to Israel. “In Israel, most are now organized in the Tempo Dulu Foundation that was established by Suzy Lehrer in the 1990s,” says Meijer Verbrugge, rushing around the room in his prayer shawl, making last-minute arrangements before prayers are scheduled to start.

Although electronics aren’t permitted during Shabbat, the rabbi places his phone on the lectern and around 50 people from across the Indonesian archipelago and East Timor join the service through a video conferencing app.

“In Judaism, we are allowed to pick the rules for humanity. So I can break the rule of no electronics on Shabbat but help as many people pray as I can,” he explains. Members of the community drive to shul to gather for prayers, as this is the only way they can gather as a community in Indonesia. Meijer Verbrugge is unapologetic about breaking the transportation rule. “Maybe you can [honor] that in Israel, but you can’t do that in Indonesia. I am telling [the community] not to be afraid to think differently,” he says.

With prayers about to start, community members gather in the room and the men put on their prayer shawls. The congregants open their copies of the siddur, which have been translated from Hebrew to Bahasa Indonesia by the United Indonesia Jewish Community (established in 2010).

After prayers, the community gathers for a kosher Indonesian meal. A few years ago, the community asked Rabbi David Kunin from the Jewish Community of Japan to provide guidance regarding the laws of kashrut. While a few upscale supermarkets in Jakarta sell kosher-certified products imported from Australia and other countries, there are few shops where the community can conveniently buy kosher products.

Like other Diaspora communities, the Jewish community of Indonesia has incorporated local food culture into its religious practices. Over a meal of kosher-certified nasi uduk (a local dish of steamed rice in coconut milk), 40-year-old Enik H., a real estate agent who divides her time between Thailand and Indonesia, talks about the challenges she has faced converting to Judaism. Enik is Muslim, but is converting to Orthodox Judaism under the supervision of Meijer Verbrugge. (Like other members of the community interviewed, Enik’s full name has been withheld at her request.)

“My boyfriend is an Orthodox Jew from New York and he wants me to convert to Orthodox Judaism,” laughs Enik. Adds Meijer Verbrugge: “I told her that I support her decision, but it will be a very long process. She has been here [in the community] for one and a half years.”

Enik explains that when she prays every Shabbat, “I pray softly because my mother is Muslim. Sometimes she’ll find me praying and ask what I’m doing. She knows that every Shabbat I [light] the candle and cook for myself.”

Her mother knows about her Jewish boyfriend, but she doesn’t know Enik is in the process of converting. “Every Shabbat she finds me baking challah. Sometimes people will come to our home and ask if they can eat the challah. My mother doesn’t understand what the rituals are and says ‘No, no, this is for sacrifice and prayers!’” adds Enik, explaining that her mother thinks the challah is used for sacrifice purposes, common in Javanese folk religious tradition. “I think my mother accepts it, but she doesn’t really know what I’m doing. She’ll ask, ‘What is this Jewish?’”

The American parents of Enik’s boyfriend don’t have a problem with her converting to Orthodox Judaism, she says. “They ask me, ‘Are you sure you want to become Jewish?’ I’ve come to this conclusion regarding my Orthodox Jewish boyfriend: That I might not marry him, but I’ll marry another Jewish man.”

Two major challenges

Interfaith marriage between Muslims and Jews is not uncommon in Indonesia due to the historical presence of both religions in the country. Meijer Verbrugge’s father, for instance, was a Muslim who fell in love with the rabbi’s Dutch Jewish mother. But that was before the 1990s, when Indonesians could hold civil marriages without the need for a religious certificate. “My parents didn’t get married in a mosque or synagogue,” relates Meijer Verbrugge. “They went to the civil office. In the 1990s, the government started requiring religious certificates along with the marriage certificate when people wanted to get married.

“Now we face two major issues: civil marriage certificates and building permits. Every building needs a permit. But if you build something, they’ll ask what it is called — so what if we want to build a synagogue?” the rabbi adds, leaving his own question unanswered.

Meijer Verbrugge explains that the community members try to practice their faith circumventing government laws and impositions in whatever way they can.

Burying the dead is another major challenge since the community doesn’t have a separate cemetery in Indonesia. “Our community had two Russian Jews, and a few years before their death they discussed that they wanted to be buried in a Catholic cemetery and chose their own spot pointing in the direction of Jerusalem,” Meijer Verbrugge recalls.

The best thing the local community can do, he says, is to not worry about being “mixed” in with other groups in burial grounds. The only concessions they are allowed is to choose the graves’ direction, like the two Russian Jews, and having tombstones that feature a Magen David symbol and a few Hebrew letters.

“We want recognition from the government and society and no persecution of minorities, including Jews. If the existence of the Jewish community is publicly known, we believe there will be persecution,” says Ferriy R., 54, who works as a building manager.

The community is also aware that, sooner or later, its existence in the country will become widely known. But Ferriy says he fears that radical Muslims and fundamentalist evangelicals have complicated the existing challenges of living in Indonesia. “They are not ready to accept diversity. Indonesia has these rules for religion, but the reality is different,” he says.

The community is constantly concerned about sociopolitical developments. “The political situation and ideology can change in a matter of minutes in Indonesia, with the country becoming Sharia and people becoming fanatics. What should I do then? Pray? Read the Torah?” Meijer Verbrugge asks.

Shabbat is nearly over and community members solemnly gather around a table for Havdalah, marking its end. They are aware that several rules of religious observance haven’t been strictly followed. But for this small Jewish community, being able to meet at all in these challenging times takes precedence over all else. For now, they are just doing everything they can to preserve their heritage and faith.

Neha Banka is a freelance journalist based in Kolkata, India, who writes about Asia, women’s rights, religion and culture.


Überblick

The largest economy in Southeast Asia, Indonesia – a diverse archipelago nation of more than 300 ethnic groups – has charted impressive economic growth since overcoming the Asian financial crisis of the late 1990s.

Today, Indonesia is the world’s fourth most populous nation, the world’s 10th largest economy in terms of purchasing power parity, and a member of the G-20. Furthermore, Indonesia has made enormous gains in poverty reduction, cutting the poverty rate by more than half since 1999, to 9.78% in 2020. Prior to the COVID-19 crisis, Indonesia was able to maintain consistent economic growth, recently qualifying the country to reach upper middle income status.

Indonesia’s economic planning follows a 20-year development plan, spanning from 2005 to 2025. It is segmented into 5-year medium-term plans, called the RPJMN (Rencana Pembangunan Jangka Menengah Nasional) each with different development priorities. The current medium-term development plan – the last phase of the long-term plan – runs from 2020 to 2024. It aims to further strengthen Indonesia’s economy by improving the country’s human capital and competitiveness in the global market.

Considerable development challenges remain in Indonesia. In addition, the global crisis caused by the COVID-19 pandemic brings unprecedented complications for Indonesia to achieve its development goals.

Between March and September 2020, official statistics reported an increase in the national poverty rate from 9.78% to 10.19%, translating into an increase in the number of poor from 26.42 million to 27.55 million, out of a population of 270.2 million – turning back three years of progress in poverty reduction.

Furthermore, although Indonesia was able to reduce the stunting rate to 27.7% in 2019, more remains to be done. Such efforts are critical to ensure Indonesia’s strong and productive human capital. At the moment, according to the World Bank's Human Capital Index, Indonesia's next generation will only be 54% as productive as it could have been with full health and complete education.

To respond to the shock of the COVID -19 pandemic, the government implemented emergency fiscal packages equivalent to 3.8% of GDP (actual spending) in 2020 and to 4.2% of GDP (tentative data as of March 18, 2021) in 2021, to deal with the health impact, provide relief to households and firms, and support the vaccine roll-out, and the recovery. T. The World Bank is supporting the Indonesia’s COVID-19 emergency response, including enhancing social assistance and health care systems, while also strengthening the resilience of the financial sector.

The partnership between Indonesia and the World Bank has evolved over six decades to become one of the Bank’s most significant in terms of lending, knowledge services and implementation support. Since 2004, World Bank support for Indonesia has moved towards supporting a country-led and country-owned policy agenda, consistent with Indonesia’s status as a middle-income country.

In December 2015, after broad consultations with government, civil society, and the private sector, the Board approved the 2016-2020 Country Partnership Framework (CPF) for Indonesia, aligned with the priorities of Indonesia’s medium-term development plan, the RPJMN.

The CPF strategy’s main objective was supporting the government of Indonesia to: eliminate extreme poverty, generate prosperity, and reduce inequality. The strategy was organized around six engagement areas which were supported by two pillars.

2. Sustainable and universal energy access

3. Maritime economy and connectivity

4. Delivery of local services

6. Collecting more and spending better

1. Leveraging the private sector

2. Shared prosperity, equality, and inclusion

Relatedly, as part of the country’s engagement approach, the Systematic Country Diagnostics (SCD) for Indonesia has recently been updated. This document provides the analytical foundation for the upcoming Country Partnership Framework for the 2021 – 2025 period, which is currently being prepared.

Promoting human capital is an important priority for Indonesia. The National Strategy to Accelerate Stunting Prevention – prepared based on advice from the World Bank and supported by the Investing in Nutrition and Early Years (INEY) Program – has reduced the national stunting rate by a record-breaking 3.1 percentage points in its first year by incentivizing a “whole-of-government” approach to bringing nutrition services to millions of pregnant women and children under two across the country.

The World Bank supports the government’s Family Hope Program or Program Keluarga Harapan (PKH), which strives to end the cycle of poverty among the poorest. In addition to cash benefits to incentivize beneficiary families in utilizing maternal and children related health and nutrition services and sending their children to schools, the program also provides family development sessions and learning materials to beneficiary mothers so that they can gain a better understanding of health and nutrition, good parenting practices, child protection, and financial management. The program has assisted families to improve their children’s education and health as shown by several impact evaluations. A recent study shows that the cumulative impact of PKH can reduce stunting by around 9 percentage points, which means that the probability of children aged 0 to 60 months being stunted declines by 23%. On the education outcomes, PKH is able to solve the last-mile enrollment problem for children aged 7-15, by eliminating more than half of nonenrolment. Since 2017, the government has expanded the program significantly in both coverage and benefit levels and in 2020, the program reached 10 million poor and vulnerable families. Most recently, the Bank supported the government’s COVID-19 response to poor households through US$98 million under Additional Financing for Indonesia's Social Assistance Reform Program for top-up of cash transfers to existing PKH beneficiaries under a new temporary emergency scheme.

Promoting human capital is an important priority for Indonesia, and the Bank is helping improve education quality in remote areas. The KIAT Guru pilot empowered communities and ties allowance payment to teachers’ performance. The program was implemented in over 400 schools. The pilot’s impact evaluation and qualitative study found the pilot significantly improved learning outcomes and parental engagements compared to non-pilot schools. The Bank is supporting the Ministry of Education and Culture to sustain the pilot independently. In 2020, the Ministry issued a regulation for affirmative school operational funds for 55,115 remote schools serving remote and disadvantaged communities. The Ministry also adapted the pilot’s digital diagnostic learning assessment for nation-wide utilization.

The World Bank is also supporting the government’s PAMSIMAS program to provide clean water and sanitation services. Active across 33 provinces and almost 23,000 villages, PAMSIMAS is a collaboration between local governments and communities, and widely considered to be the most cost-effective option for scaling up water and sanitation services. Between 2006 and the end of 2018, 17.2 million have benefited from access to improved water facilities, and 15.4 million people with access to basic and improved sanitation.

Transparency plays a crucial role in the administration of good governance. To improve transparency and public participation on state budget spending, with a support from Public Financial Management – Multi Donor Trust Fund, the World Bank has assisted the Ministry of Finance to develop a mobile application that can be accessed by millions of citizens from their smartphones at anytime and anywhere. This mobile application is designed to inform citizens about the central government’s budget and public money being spent for delivering services, including the budget to combat COVID-19 pandemic.


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