Shoshoni

Shoshoni


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Die Shoshones wurden in zwei grundlegende Gruppierungen unterteilt. Die östlichen Shoshones lebten in den Wind River Mountains in Wyoming, während die nördlichen Shoshones ihren Sitz in Idaho hatten.

Bis Mitte des 17. Jahrhunderts hatten die Sioux, Cheyenne und Blackfeet die Shoshones aus den Northern Plains in die Rocky Mountains getrieben. Sie kehrten jedoch in kleinen Gruppen in die Ebene zurück, um Büffeljagden durchzuführen. Sie lebten auch von Kaninchen, Wurzeln, Nüssen und Samen.

Der traditionelle Feind der Shoshoni waren die Blackfeet. Zwischen 1785 und 1805 wurden große Mengen beider Stämme in Kämpfen um Jagdgebiete getötet.

Die Northern Shoshones wurden 1805 von William Clark und Meriwether Lewis getroffen. Sacajawea, ein Mitglied des Stammes, half dabei, die Gruppe durch die Rocky Mountains zu führen.

Häuptling Washakie erlangte einen Ruf als erbitterter Krieger gegen rivalisierende Stämme wie die Sioux und Blackfeet. Er entwickelte jedoch eine Politik der Freundschaft mit weißen Siedlern und der amerikanischen Regierung. Er wurde sowohl von der Hudson's Bay Company als auch von der American Fur Company angestellt und arbeitete als Führer für weiße Trapper. Washakies Freundschaft mit den Behörden ermöglichte es ihm, gute Verträge für sein Volk auszuhandeln. 1868 erhielt er das White River Valley Reservat in Wyoming, ein Gebiet, das noch immer reich an Büffeln ist.

Die Shoshones waren bereit, mit den Vereinigten Staaten ein Bündnis gegen ihre traditionellen Feinde zu schließen. Am 17. Juni 1876 kämpften General George Crook und etwa 1.000 Soldaten, unterstützt von den Shoshonen, gegen 1.500 Angehörige der Sioux- und Cheyenne-Stämme. Die Schlacht bei Rosebud Creek dauerte über sechs Stunden. Dies war das erste Mal, dass sich Indianer zusammengeschlossen hatten, um in so großer Zahl zu kämpfen.

Präsident Ulysses Grant war mit Washakies Beitrag zu den Indianerkriegen so zufrieden, dass er ihm bei einer besonderen Zeremonie einen teuren Sattel überreichte.

Ein junger Shoshone-Indianer, der hinten links war, um die Liorses seines Stammes zu hüten, wurde von einer kleinen Gruppe wagemutiger Cheyennes getötet, wlio, während der Hitze von Royalls Kampf zwischen diesem Offizier links und rechts von Van Vliet ritt. Letzterer vermutete, dass die abenteuerlustigen Wilden einige unserer Rothäute waren, so natürlich und unbekümmert waren alle ihre Handlungen. Die Cheyennes töteten den armen Jungen mit ihren Tomahawks, nahmen ihm seinen Skalp, "ließen keinen Wrack zurück" und vertrieben einen Teil seiner Herde.


Geschichte: Die nordwestliche Band von Shoshonee

Die Northwestern Band of Shoshone ist ein Zweig der größeren Gruppe der Shoshone, die Utah, Idaho, Wyoming und Nevada bedecken. Als in den 1840er Jahren Weiße in das Gebiet des heutigen Utah vordrangen, lebten dort drei verschiedene Gruppen nordwestlicher Shoshones. Der falsch benannte Weber Utes lebte im Weber Valley in der Nähe des heutigen Ogden, Utah. Die Pocatello Shoshones lebten zwischen dem Nordufer des Great Salt Lake und dem Bear River. Eine dritte Gruppe lebte im Cache Valley am Bear River. Sie nannten sich selbst Kammitakka, was „Häschenfresser“ bedeutet.

Die Shoshone waren sehr mobil und geschickt im Jagen und Sammeln, und mit jedem Wechsel der Jahreszeit wanderten sie aus, um Nahrung und andere Ressourcen zu beschaffen, von denen sie zum Überleben abhängig waren. Im Frühherbst zogen die nordwestlichen Shoshones in die Region in der Nähe des heutigen Salmon, Idaho, um zu fischen. Nachdem der Fischfang vorbei war, zogen sie in den Westen von Wyoming, um Büffel, Elche, Hirsche, Elche und Antilopen zu jagen. Sie trockneten das Fleisch für den Winter in der Sonne und nutzten die Häute als Kleidung und Unterschlupf. Im Frühling und Sommer reisten die nordwestlichen Shoshones durch das südliche Idaho und durch Utah. Während dieser Monate verbrachten sie ihre Zeit damit, Samen, Wurzeln und Beeren zu sammeln und Kontakte zu knüpfen. Im Spätsommer gruben sie Wurzeln und jagten Kleinwild. Gegen Ende Oktober zog die Band nach West-Utah und in Teile von Nevada, um jährlich Pinyon-Nüsse (oder Pinienkerne) zu sammeln, ein nährstoffreiches Essen, das einen wichtigen Bestandteil der Shoshone-Diät bildete. Das Überwinterungsheim der nordwestlichen Shoshones lag in einem Gebiet um das heutige Preston, Idaho. Basierend auf diesen Migrationsmustern haben Experten behauptet, dass die nordwestlichen Shoshones zu den ökologisch effizientesten und am besten angepassten Indianern des amerikanischen Westens gehörten.

In den 1840er Jahren hatten die nordwestlichen Shoshones einige Aspekte der indianischen Kultur der Ebenen übernommen, indem sie das Pferd zur Mobilität und zur Jagd auf Großwild wie Büffel verwendeten. Die Lebensweise der Shoshone wurde angegriffen, als Anglo-Emigranten in den frühen 1840er Jahren begannen, das Shoshone-Land auf den Wegen nach Kalifornien und Oregon zu durchqueren. Die Ankunft der Mitglieder der HLT-Kirche im Jahr 1847 brachte zusätzlichen Druck mit sich. Die Mormonen ließen sich zunächst im Salt Lake Valley nieder, verbreiteten sich jedoch schnell in den Weber- und Cache-Tälern, betraten das Land der Shoshone und kämpften um lebenswichtige Ressourcen. Konflikte zwischen den Shoshonen und weißen Siedlern und Auswanderern wurden in den späten 1850er und frühen 1860er Jahren zu einem ernsten Problem. Als Reaktion auf die Zerstörung von Wild und Gras und die grundlose Ermordung von Indianern rächten sich Shoshone-Führer wie Chief Pocatello mit Überfällen auf Emigrantenzüge. Nach der Entdeckung von Gold in Montana im Jahr 1862 reisten immer mehr Weiße über das Shoshone-Land. Als Reaktion auf die von den Reisenden verübten Gewaltvorfälle begannen einige Shoshones, darunter eine Gruppe von Chief Bear Hunter des Cache Valley, Wagenzüge und Viehherden zu überfallen.

Am 29. Januar 1863 brach Gewalt aus, als Colonel Patrick Edward Connor und etwa zweihundert Freiwillige der Armee aus Camp Douglas in Salt Lake City die Leute von Bear Hunter angriffen. Eine Gruppe von 450 Shoshone-Männern, -Frauen und -Kindern lagerte zwölf Meilen von Franklin im Washington-Territorium (heute Idaho) am Bear River. In den frühen Morgenstunden umzingelten Connor und seine Männer die Shoshones und begannen einen vierstündigen Angriff auf die praktisch wehrlose Gruppe. Etwa 350 Shoshones wurden von den Truppen abgeschlachtet, darunter viele Frauen und Kinder. Dies war eines der gewalttätigsten Ereignisse in der Geschichte Utahs und das größte Indianermassaker in der Geschichte der USA.

Nach dem Massaker am Bear River zogen weiße Siedler ohne Widerstand in das traditionelle nordwestliche Shoshone-Land. Als amerikanische Siedlungen um sie herum wuchsen, verloren die wenigen verbliebenen nordwestlichen Shoshones ihre Landbasis und konnten ihren traditionellen nomadischen Lebensstil nicht mehr aufrechterhalten. Im Jahr 1875, nach Jahren des Kampfes und des Hungers, konvertierten viele Shoshones aus dem Nordwesten zum Mormonentum und ließen sich auf einer von der Kirche gesponserten Farm in der Nähe von Corrine, Utah, nieder, einem Gebiet, in dem die Shoshone traditionell überwintert hatten. Die Farm war nur von kurzer Dauer, da Bundesbeamte auf unbegründete Gerüchte reagierten, dass die Shoshones einen Angriff auf Corrine planten, sie von der Farm vertrieben und versuchten, sie in das neu gegründete Fort Hall Reservat in Idaho zu zwingen.

Einige nordwestliche Shoshones zogen nach Fort Hall, aber diejenigen, die in ihrer traditionellen Heimat bleiben wollten, blieben ohne Vorbehalt und mussten nach alternativen Wegen suchen, um sich eine Landbasis zu sichern. Ab 1876 erwarben und besiedelten die nordwestlichen Shoshones unter Nutzung der im Homestead Act garantierten Rechte Land zwischen den Flüssen Malad und Bear. Die Malad Indian Farm wurde schließlich wegen ihrer unzureichenden Größe und der Schwierigkeiten bei der Bewässerung in der Gegend verworfen. Die nordwestlichen Shoshones erwogen, ins Cache Valley zurückzukehren, zogen aber stattdessen auf eine neue Farm im Malad Valley südlich von Portage, Utah. Sie benannten die Farm nach ihrem verehrten Anführer Washakie, und die Siedlung, die von Mitgliedern der HLT-Kirche verwaltet wurde, war für die nächsten achtzig Jahre die Heimat der Northwestern Band of Shoshone. Tragischerweise brannten im Sommer 1960 Vertreter der HLT-Kirche, die fälschlicherweise glaubten, Washakie sei verlassen, die Häuser der Shoshones nieder, um den Verkauf der Kirchenfarm vorzubereiten. Die Kirche gab der Band später 184 Morgen Land in der Nähe von Washakie, um diesen Fehler zu sühnen.

Bis 1987 wurde die Northwestern Band of Shoshone von der Bundesregierung als Teil eines größeren Shoshone-Stammes verwaltet. In diesem Jahr erkannte die Regierung den Stamm als unabhängig an und die nordwestlichen Shoshones verabschiedeten eine Verfassung und einen Stammesrat. Neben dem Washakie-Land besitzt der Stamm einige private Ländereien, die vom Bureau of Indian Affairs treuhänderisch verwaltet werden, und versucht, mehr Land zu kaufen, um seine Heimat in Utah zu festigen. Die Northwestern Band of Shoshone entwickelt sich schnell und behauptet damit ihren rechtmäßigen Platz in der Geschichte Utahs.


Der Berg Shoshone

Jüngste Entdeckungen zeigen, dass uralte Völker in den Bergen des heutigen Nordwestens von Wyoming lebten, wahrscheinlich in beträchtlicher Zahl. Einige oder viele dieser Menschen waren höchstwahrscheinlich Vorfahren der heutigen Shoshone.

Während die Quellen im Allgemeinen übereinstimmen, dass die Subkultur der in den Bergen lebenden Shoshone Sheepeaters genannt wurde, bevorzugen Gelehrte Berg Shoshone als den genaueren Begriff. Mitte des 19. Jahrhunderts galten sie als weitgehend getrennt von den pferdebesitzenden Büffeljagdbanden, die einen Großteil des heutigen Südwestens und Zentral-Wyoming durchstreiften und als Eastern Shoshone bekannt wurden.

Die Berg-Shoshone jagten in den Bergen Dickhornschafe, zusammen mit Hirschen, Elchen und vielen kleineren Säugetieren. Sie aßen auch Fische und Insekten. In seinem Buch über die Mountain Shoshone zitiert der Amateurarchäologe und Historiker Tory Taylor aus Dubois, Wyo., den Ethnologen J. H. Steward, der 1943 schrieb, dass Shoshones Grillen, Zikaden und Heuschrecken sammelten, trockneten und lagerten.

Die Berg-Shoshone sammelten auch eine große Vielfalt an Pflanzen für Nahrung oder Medizin. Taylor, der sich die aktuelle Präsenz alpiner Pflanzen in der nördlichen Wind River Range als seinen Führer nimmt, schlägt vor, dass sie wahrscheinlich Bergsauerklee, Frühlingsschönheit, Sumpfdotterblumen, Walderdbeergrün, wilden Schnittlauch und 14 Beerensorten zusammen mit Rohrkolben, Klette, Löwenzahnwurzeln und -grün sowie mehr als 50 andere einheimische Pflanzen.

Sie fertigten Schöpfkellen aus Schafshörnern und bauten kegelförmige Blockhäuser, die normalerweise Wickiups genannt wurden - von denen einige noch stehen - und waren Fußgänger, die wahrscheinlich Hunde zum Jagen und Packen benutzten.

In prähistorischer Zeit gab es möglicherweise viele Berg-Shoshone, wie dichte Ansammlungen von Projektilspitzen und anderen Werkzeugen belegen, die hoch in der Absaroka Range im Nordwesten von Wyoming gefunden wurden. Über 10.000 Fuß Höhe in den Wind River Mountains zeigt die Entdeckung ganzer Dörfer - einschließlich der Überreste von Wickiups -, dass das Leben in den Bergen, wahrscheinlich im Sommer, unter prähistorischen Menschen üblich war.

Zu den Shoshon-assoziierten Artefakten, die in diesen Dörfern gefunden wurden, gehören teshoas – Messer, die von Shoshonean-Frauen verwendet werden – Specksteingefäße und Hornstein, Quarzit- und Obsidian-Projektilspitzen der Wüsten-Tri-Notch-, Pappel-Dreieck- und Rosenfeder-Art. Vor etwa zehn oder zwölf Jahren fand ein Mitglied eines Teams, zu dem auch Tory Taylor gehörte, auf einer Bergwiese nahe der Waldgrenze in den Wind River Mountains eine seltene Specksteinschnitzerei neben vielen anderen Shoshone-Artefakten in der Nähe einer großen Specksteinquelle. Archäologen haben auch Gegenstände gefunden, die oft mit anderen Stämmen sowie den Shoshonen in Verbindung gebracht werden, darunter Metates und Manos – Mörser- und Stößelsteinwerkzeuge – die zum Mahlen von Nahrung verwendet werden.

Einige Quellen deuten darauf hin, dass die Berg-Shoshone im Vergleich zu ihren reiterlichen Verwandten verarmt waren, weil sie nur wenige oder keine Pferde hatten. Es ist nicht klar, ob die vermeintlich „niederstandigen“ Sheepeaters, wie sie genannt wurden, tatsächlich arm und zerlumpt waren und daher von Weißen und Indern gleichermaßen verachtet wurden. Dies kann nur eine kulturelle Verzerrung gewesen sein.

Armut war vielleicht nicht der Grund, warum den meisten Berg-Shoshonen Pferde fehlten. In rauem Land sind Pferde weniger vielseitige Lasttiere als Hunde und waren auch nicht unbedingt von Vorteil in einer Umgebung, in der Wild direkt über dem nächsten Bergrücken graste, anstatt kilometerweit über die Ebenen.

Berg Shoshone Handwerk

Die Mountain Shoshone maßgeschneiderte Kleidung aus Schaffell und anderen Tierhäuten. Der Historiker David Dominick berichtet, dass sie angeblich erfahrene Gerber und Kürschner waren, die ihre begehrten Schaffellroben gegen Büffelroben und andere Produkte der Plains-Indianer eintauschten.

Speckstein zu bearbeiten war ein weiteres wichtiges Handwerk der Shoshone. Archäologen haben Schalenfragmente und gelegentlich intakte Schalen in Form von Blumentöpfen, runden Auflaufformen und kleineren Gefäßen von ungefähr der Größe einer Teetasse gefunden. Pfeifen, manchmal mit Gravuren verziert, sind entweder röhrenförmig, zwiebelförmig – im Profil einer kleinen Vase ähnlich – oder bogenförmig. Es wurden nur wenige Perlen entdeckt, die von erbsengroß bis viertelgroß reichen.

Mountain Shoshone fertigte auch Bögen aus den Hörnern von Bergschafen, manchmal aus einem einzigen großen Horn, häufiger aus zwei. Weiße Entdecker, darunter Kapitän Meriwether Lewis, beschrieben diese Bögen ausführlich in ihren Tagebüchern, wobei sie ihre Konstruktion und Verzierungen genau berücksichtigten.

Die Bögen waren anscheinend mächtig und tödlich. Tory Taylor hat kürzlich mit Hilfe von Tom Lucas, einem weißen Eingeborenen aus dem Wind River Reservation und Handwerker von Repliken in Museumsqualität, einen Schafhornbogen hergestellt. Als Taylor seinen neuen Bogen testete, berichtete er: „[i]t süss gespielt.“

Die Herstellung von Schafhornbögen ist ungewöhnlich, weil nur wenige Shoshone oder Weiße wissen, wie man sie herstellt, und auch, weil passende Hörner selten sind. Die Bewohner des Wind River Reservats praktizieren jedoch eine Vielzahl anderer traditioneller Handwerke, darunter Perlenarbeiten, handgerbenes Leder von Wildtieren, Trommeln und Holzbögen. Derzeit erlernen nur wenige Nicht-Einheimische diese Fähigkeiten, möglicherweise weil es kein Verfahren gibt, um dies zu erleichtern.

Ein sich entwickelnder Name

Anthropologen vermuten nun, dass Bandnamen einer Vielzahl von Shoshone-Gruppen – „Sheepeater“ ist nur ein Beispiel – als vorübergehende Bezeichnungen für wirtschaftliche Aktivitäten und Orte begannen und erst später, manchmal ungenau oder sogar abwertend, bestimmten Gruppen zugeordnet wurden.

In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts stellten Ethnologen und Linguisten fest, dass Shoshone eine Vielzahl von Lebensmittelnamen verwendet, um sich aufeinander zu beziehen. Schaffresser, Tukudeka in der Shoshone-Sprache war einer von einem halben Dutzend oder mehr solcher Begriffe. Diese Namen beziehen sich auf die große Vielfalt an Tieren und Pflanzen, die verschiedene Menschen zu einem bestimmten Zeitpunkt jagen oder sammeln können. Lebensmittelnamen können auch für die Bewohner von Regionen gelten, in denen bestimmte Pflanzen oder Tiere vorherrschten.

Der Historiker David Dominick berichtete, dass in den späten 1950er Jahren Sven Liljeblad, ein Linguist am Idaho State College, Northern Shoshone im Fort Hall Reservat in Idaho zu diesen Lebensmittelnamen interviewte. Ein Interviewpartner, der als W. G. im Alter von 65 Jahren identifiziert wurde, sagte zu Liljeblad: „Alles, was sie [andere Shoshone] zu dieser Zeit aßen, nannte ich sie. Wir könnten sie sogar ‚Kaffeetrinker‘ nennen.“ Dominick nennt neben . fünf weitere Lebensmittelnamen Tukudeka.

So wurde, wie es wohl üblich war, eine Großfamilie, die Samen erntet, anderen Shoshonen als „Samenfresser“ bekannt, die sahen, was sie taten. Eine Gruppe, die Kaninchen jagte, wurde "Kaninchenfresser" genannt. Als eine Gruppe in einen anderen Bereich zog, änderte sich der Name. Wenn sie zum Beispiel in ein Gebiet zogen, in dem es reichlich Pinienkerne gab, wurden sie als „Pinennuss-Esser“ bekannt. Dies ist wahrscheinlich die Entstehung des Namens "Sheepeater", der beschreibt, was fast jeder Shoshone getan haben könnte oder möglicherweise, wo er lebte.

Unklarheit und Verwirrung darüber, wer die Sheepeaters waren und sind, scheinen auf relativ wenige, aber starke Fehlinterpretationen in Kombination mit unterschiedlichen Beobachtungen zurückzuführen zu sein, die früh in der Geschichte der weißen Übergriffe Einzug hielten und sich im Laufe der Zeit fortsetzten. Dominick zitiert zum Beispiel die widersprüchlichen Berichte des Pelzhändlers Capt. Benjamin Bonneville und des Bergmanns Osborne Russell, beide aus dem Jahr 1835. Bonneville fand Shoshone in den Wind River Mountains und beschrieb sie als „eine Art Einsiedlerrasse, spärlich [und] … erbärmlich arm.“ Im Gegensatz dazu sah Russell im Yellowstone Park „ein paar [Shoshone]-Indianer“, „alle ordentlich gekleidet in Hirsche und Schaffelle von bester Qualität und schienen vollkommen zufrieden und glücklich zu sein“.

Das Lebensmitteletikett wurde langsam zu einem Gruppenetikett, das schließlich hängen blieb. Frühe weiße Fallensteller und Entdecker und spätere Militärs und indische Agenten gewannen den Eindruck, dass die Sheepeaters ein eigenständiger Unterstamm der in den Bergen lebenden Shoshone waren, deren vorherrschende Nahrungsquelle Bergschafe waren. Weiße Männer, die Gruppen von Shoshonen in den Bergen sahen, bezeichneten sie als Schaffresser, egal welches Wild in der Gegend am zahlreichsten war.

Ab Mitte des 19. Jahrhunderts wurden Sheepeater-Führer von Gruppen weißer Entdecker in den Gebieten im und um den Yellowstone-Nationalpark engagiert. Kapitän William A. Jones bezieht sich in seinem Bericht über eine Aufklärungsexpedition in den Nordwesten von Wyoming im Jahr 1873 mehrmals auf Sheepeaters. Dies deutet darauf hin, dass die Idee einer Untergruppe namens Sheepeaters bereits begonnen hatte, sich um frühere Fehlinterpretationen des Namens herum zu vereinen.

Die Anthropologin Susan Hughes schlägt vor, dass sich das Label zusammen mit den Veränderungen in der Stammesstruktur, die durch die Anwesenheit von Weißen verursacht wurden, weiterentwickelte. Bevor die Reservat-Ära in den 1860er Jahren begann, war das Winterdorf die am besten organisierte politische Einheit unter den nomadischen Jägern und Sammlern der Shoshone. Solche Dörfer enthielten im Allgemeinen nicht mehr als 15 Familien.

Zwischen diesen Dörfern bildeten sich Allianzen, und während der wärmeren Jahreszeiten versammelten sich größere Gruppen für die Jagd oder gesellschaftliche Anlässe, bemerkt Hughes. Führung und Gruppenstruktur waren informell und vorübergehend, bis Indianer aller Nationen, einschließlich der Shoshone, sich versammelten und zusammenreisten, um besseren Schutz vor weißen Gruppen zu bieten. Indianer, die mit US-Regierungsbeamten über Verträge und andere Angelegenheiten verhandelten, waren in der Regel Stammesführer. Hughes weist darauf hin, dass organisierte Bands mit formeller, permanenter Führung eine späte Entwicklung und teilweise das Konstrukt eines weißen Mannes gewesen zu sein scheinen.

Zu der Verwirrung trugen einige Sheepeaters – die Northern Shoshone – bei, die auf der Westseite der Tetons im heutigen Idaho jagten, während andere – von denen einige als Eastern Shoshone bekannt wurden – weiter östlich lebten – manchmal im Green River Valley und manchmal in der Wind River Valley im heutigen Wyoming. Northern Shoshone-Gruppen landeten auf der Fort Hall Reservation in Idaho, den Eastern Shoshone, auf der Wind River Reservation in Wyoming. Bis zu einem gewissen Grad mögen dies getrennte Gruppen aus früheren Zeiten gewesen sein, obwohl alle Shoshone-Leute verwandt waren und sind, unabhängig von der Vielfalt der Jagd- und Sammelorte ihrer Vorfahren.

Als Shoshone-Bands zum ersten Mal in das östliche Shoshone-Reservat kamen, lebten sie im Allgemeinen in getrennten Gebieten, sagt Ältester John Washakie jetzt, und dieses Muster hielt einige Zeit an. Die Unterscheidungen „wurden verschwommener“, als die Menschen in moderne Wohnungen zogen, sagte er. Derzeit führen die Shoshone, die sich jetzt als Sheepeaters identifizieren, ihre Abstammung auf den einen oder anderen Vorfahren zurück, der ein Sheepeater war, wie zum Beispiel Togwotee, der bekannte Führer, nach dem der Togwotee Pass benannt ist.

Es besteht kein Zweifel, dass alte Völker in den Bergen im Nordwesten von Wyoming und auf der Westseite der Tetons lebten, wahrscheinlich in beträchtlicher Zahl. Fahrleitungen, Jalousien für Jäger – entweder in den Boden gegrabene Gruben oder Steinstrukturen – und Überreste von Korralen am Fuße kurzer Klippen weisen alle auf das Hüten und Schlachten von Bergschafen hin. Es ist auch sicher, dass Shoshone-Lebensmittelnamen als vorübergehende Etiketten für wirtschaftliche Aktivitäten und Orte begannen und sich eher zu einer Identität einer bestimmten Gruppe entwickelten.


Erfahre mehr über die Shoshones

Shoshone-Indianerstamm Ein Überblick über das Volk der Shoshone, ihre Sprache und Geschichte.

Shoshone-Sprachressourcen Shoshone-Sprachproben, Artikel und indizierte Links.

Kultur- und Geschichtsverzeichnis der Shoshone Weiterführende Links über den Shoshone-Stamm in Vergangenheit und Gegenwart.

Shoshoni-Wörter Vokabellisten für Shoshone.

Zurück zu unserer Indianer-Homepage für Kinder
Zurück zu unserem Menü der Indianerstämme

Website von Native Languages ​​of the Americas © 1998-2020 Kontaktieren Sie uns Folgen Sie unserem Blog


Legenden von Amerika

Der Shoshone-Stamm, der oft als Shoshoni- oder Schlangen-Indianer bezeichnet wird, besteht aus mehreren verschiedenen Gruppen, von denen es verschiedene Gruppen gibt. Sie leben ursprünglich in einem weiten Gebiet des Great Basin und der Great Plains und teilen ähnliche Shoshone-Sprachen. Sie sind eng mit den Comanchen-, Paiute- und Ute-Indianern verwandt.

Mitte des 18. Jahrhunderts waren die Blackfoot, Blood, Piegan und Crow im Norden und die Sioux, Cheyenne und Arapaho im Osten weitaus besser bewaffnet und verfügten über einen reichlichen Vorrat an Pferden. Diese konkurrierenden Stämme drängten die Shoshone bald von den nördlichen Ebenen und westlich der kontinentalen Wasserscheide nach Süden.

Die ersten weißen Männer, die den Westen erkundeten, waren die Fallensteller und Entdecker. Sacagawea, eine Lemhi-Shoshone-Frau, führte Lewis und Clark durch den Westen zum Pazifischen Ozean.

Sacagawea führte Lewis und Clark auf ihrer Expedition von 1804-06

Als die Europäer in den 1840er Jahren begannen, in die Gebiete des Great Basin und des Snake River vorzudringen, gab es sieben verschiedene Gruppen von Shoshone, von denen nur sehr wenige östlich der kontinentalen Wasserscheide zu sehen waren. Zu dieser Zeit beschränkte der Stamm seine Exkursionen nach Osten nur auf die Jagd auf Büffel und beschränkte ihre Aufenthalte auf kurze Zeiträume. Als die weißen Siedler nach Westen vordrangen, erlag auch der Shoshone-Stamm Epidemien von Pocken und anderen ihnen bisher unbekannten Krankheiten, die den Stamm dezimierten und seine Macht verringerten.

Zu dieser Zeit jagten die Northern Shoshone und Bannock im Snake River Valley, der Camus Prairie und den Portneuf und Sawtooth Mountains, während eine Shoshone-Gruppe namens Sheepeaters hauptsächlich im Yellowstone-Land lebte. Die Eastern Shoshone, angeführt von Chief Washakie, verbrachten die meiste Zeit im Wind River und Bighorn Mountains.

Zwei andere Divisionen mit ähnlichen Kulturen waren die Goshute Shoshone, die in den Tälern und Bergen westlich und südwestlich des Great Salt Lake lebten, und die größte Gruppe, die Western Shoshone, besetzten den heutigen Nordwesten Nevadas. Vier weitere Gruppen, die allgemein als Northern Shoshone bezeichnet werden, waren über Montana, Idaho und Utah verstreut.

Die Grundlage der Shoshone-Religion war der Glaube an Träume, Visionen und einen Schöpfer und förderte individuelle Eigenständigkeit, Mut und die Weisheit, den Problemen des Lebens in einer schwierigen Umgebung zu begegnen. Die meisten Shoshone-Zeremonien sind Tänze, die den Great Basin Round Dances ähneln. Die Bannock teilten die Kriegsführungspraktiken der Plains-Indianer, die das Zählen von Staatsstreichen und das Abnehmen von Skalps von Feinden beinhalteten. Sie übernahmen den Kopfhauttanz von den Ebenenstämmen und begannen während der Reservierungszeit, den Sonnentanz zu tanzen. Heute findet jeden Sommer der Sonnentanz statt, ein sehr wichtiges Ereignis.

Als sich die ersten Mormonenpioniere im Norden Utahs niederließen, trafen sie auf drei große Gruppen von Shoshone, die den größten Teil der Präriekultur übernommen hatten und das Pferd zur Fortbewegung und zur Jagd nutzten. Als jedoch die Mormonenbauern begannen, ihre traditionellen Heimatländer zu übernehmen, und mehr Siedler entlang der Oregon- und California-Trails nach Westen zogen, übernahmen die Pioniere einen Großteil ihres Landes und verschwendeten ihre Lebensmittelvorräte. Infolgedessen begann Chief Bear Hunter 1862 zurückzuschlagen, indem er mormonische Rinderherden überfiel und Bergbautrupps angriff, die von und nach Montana reisten.

Massaker am Bear River in Idaho

Die Shoshone-Aggression endete am 29. Januar 1863 mit dem, was als Massaker am Bear River bekannt wurde. An diesem Morgen führte Colonel Patrick Edward Connor etwa 200 kalifornische Freiwillige vom Camp Douglas in Salt Lake City, um das Winterlager von Chief Bear Hunter anzugreifen. Am Zusammenfluss von Bear River und Bear Creek im Cache Valley lagerten etwa 450 Männer, Frauen und Kinder.

Die Truppen näherten sich in der frühen Morgendämmerung gegen 6:00 Uhr morgens. Nach zwei Stunden Schießen hatten die Indianer keine Munition mehr und die nächsten zwei Stunden der Schlacht wurden zu einem Massaker, als die Freiwilligen wahllos in das Lager schossen. Als es vorbei war, lagen 250 der Shoshone tot, verglichen mit etwa 23 Soldaten, die ihr Leben verloren.

Häuptling Bear Hunter wurde in der Schlacht getötet und der Rest des Stammes unter Häuptling Sagwitch und den Häuptlingen von neun anderen nordwestlichen Banden von Shoshone unterzeichnete am 30. Juli 1863 den Vertrag von Box Elder in Brigham City, Utah unterzeichnet, begann die Regierung sofort, die Shoshone zu zwingen, in das neu gegründete Indianerreservat Fort Hall in Idaho weiterzuziehen. Nach einigen Jahren gaben die meisten Shoshone schließlich die Durchstreifen ihrer Heimat in Utah auf und ließen sich in dem Reservat nieder, wo ihre Nachkommen heute noch leben.

In der Zeit zwischen 1863 und 1939 sahen die Stämme der Eastern Shoshone und Shoshone-Bannock ihr reserviertes Land, das einst fünf Staaten umfasste, auf Parzellen reduziert, die ein Zwanzigstel der Größe der ursprünglichen Reservate ausmachten.

Heute leben die Shoshone’s ungefähr 10.000 Mitglieder hauptsächlich in mehreren Reservaten in Wyoming, Idaho und Nevada, von denen das größte das Wind River Reservat in Wyoming ist. Das Wind River Reservat, das jetzt etwa 3.500 Quadratmeilen umfasst, befindet sich in den Grafschaften Fremont und Hot Springs im westlichen Zentrum von Wyoming. Das Fort Hall-Reservat der Shoshone-Bannock-Stämme liegt im Südosten von Idaho. Ursprünglich umfasste es etwa 1,8 Millionen Hektar Land, wurde später auf 544.000 Hektar reduziert.

Weit über ein Jahrhundert später haben die Eastern Shoshone und die Shoshone-Bannock einen Großteil ihres traditionellen Landes bewahrt und ihre traditionellen Zeremonien beibehalten, indem sie den jährlichen Sonnentanz in den Fort Hall und Wind River Reservaten abhalten. Stammesmitglieder veranstalten auch jährliche Powwows und nehmen weiterhin an Schweißzeremonien teil, um für Einzelpersonen, Familien oder den Stamm zu beten.


Was sind die wichtigsten Ereignisse in der Shoshone-Geschichte? (mit Bild)

Die Shoshone Nation war ein relativ kleiner Indianerstamm, der einst in einem Gebiet lebte, das heute Idaho, Nevada, Wyoming, Montana, Utah und Kalifornien ist. Auf dem Höhepunkt der Shoshone-Geschichte zählte die Bevölkerung des Stammes etwa 8.000. Der Stamm wurde hauptsächlich in der heutigen Snake River-Region von Idaho angesiedelt. Während der gesamten Geschichte der Shoshone versuchte der Stamm, den Frieden zu wahren, als die Siedler kamen. Obwohl der Stamm sein Ende der Friedensverträge einhielt, ist die Geschichte der Shoshone voller Gemetzel und Streit.

Eines der schlimmsten Ereignisse in der Geschichte der Shoshone war das Massaker am Bear River, das sich am 29. Januar 1863 ereignete. Drei Jahre zuvor nahmen Mormonenbauern Land von einigen Shoshone-Stammesangehörigen an der heutigen Grenze zwischen Utah und Idaho weg. Nachdem einige junge amerikanische Ureinwohner Vergeltungsmaßnahmen ergriffen hatten, sammelte Col. Patrick Henry Connor 200 Freiwillige der Armee aus einem Lager in Salt Lake City.

Connor und seine Truppen umzingelten das Lager der Shoshone, denen bald die Munition ausging. Die Shoshone waren den Streitkräften nicht gewachsen, die mehr als 250 der Shoshone, darunter Frauen und Kinder, töteten. Truppen brannten die Behausungen der Shosone nieder und nahmen auch ihre Ernte und Pferde mit. Das Ereignis am Bear River brachte die meisten Opfer der amerikanischen Ureinwohner in einer Schlacht.

Chief Washakie, der letzte und bemerkenswerteste Anführer der Shoshone, bewahrte die Lebensweise seiner Kultur, indem er den Fort Bridger-Vertrag von 1868 aushandelte. Der Vertrag begründete die Wind River Reservation, die mehr als 2,2 Millionen Acres (etwa 8.903 Quadratmeilen) umfasst. im Wind River Basin von Wyoming.

Das Wind River Reservat ist kulturell bedeutsam, da es das einsame Reservat in Amerika ist, in dem vertriebene Indianer tatsächlich den Ort ihres ständigen Zuhauses wählen durften. Unter Häuptling Washakie beschlossen die Shoshone, im Wind River Valley zu leben, das für seine milden Winter und die reiche Tierwelt bekannt ist. Das Reservat ist eines der größten in den Vereinigten Staaten.

Eine der letzten großen Taten von Chief Washakie war die Abtretung eines Teils des Landes im Nordosten an die Regierung der Vereinigten Staaten. Das Land, bekannt als Hot Springs, verfügt über natürliche heiße Quellen auf dem Territorium. Beim Verkauf des Landes verhandelte Chief Washakie, dass alle Menschen die Quelle besuchen können.

Die Shoshone verloren ihren Anführer im Jahr 1900, als Chief Washakie an einer Krankheit starb. Seine Beerdigung umfasste einen kilometerlangen Trauerzug, und der Anführer wurde mit vollen militärischen Ehren beigesetzt. Nach dem Tod von Chief Washakie beschloss die Shoshone, die Ernennung eines Chiefs abzuschaffen, und entschied sich dafür, von einem gewählten Joint Business Council regiert zu werden.


“Das Massaker am Bear River: Eine Geschichte der Shoshone”– ein Gespräch mit Darren Parry

16.11.2020 (Staffel 2: Folge 6) Sprich dein Stück Podcast. Abbildung oben: Blick nach Osten vom [vermuteten] Indianerlager, ca. 1930er Fotograf Charles Kelly. Mit freundlicher Genehmigung der Utah State Historical Society.

Teil 1 und Teil 2 kombiniert:

Podcast-Infos: Am 29. Januar 1863 ritten Col. Patrick Connor und seine kalifornischen Freiwilligen (US Army, Camp Douglas, Great Salt Lake City, Territory of Utah) eine schneebedeckte Klippe hinunter (siehe das obige Foto) und griffen ein nordwestliches Shoshoni-Winterdorf an Bear River im äußersten Norden des Cache Valley, 1,6 km von der heutigen Grenze zwischen Utah und Idaho entfernt, wo über 400 Shoshone-Männer, -Frauen und -Kinder getötet wurden.

Mitten im Bürgerkrieg (1861-1865) wurde dieses schreckliche Ereignis von einigen weißen Siedlern “verloren” oder besser gesagt unterdrückt oder gerechtfertigt, wie Gottes Wille. Diese Bande der Shoshone-Nation, deren Basislager Cache Valley war, abgesehen von weniger als hundert Überlebenden, wurde vernichtet.

Betreten Sie Mae Timbimboo Parry (1919-2007), die Großmutter von Darren Parry, der Matriarchin, Rekordhalterin und Historikerin der Nordwest-Band der Shoshone. Als Enkelin des Massakerüberlebenden Pisappih oder Red Oquirrh (alias Yeager Timbimboo, geboren um 1848, gestorben 1937), hörte und fühlte Mae die schmerzhaften Geschichten ihres Großvaters. Sie hörte nicht nur die Geschichten von Red Oquirrh, sie hörte auch die Geschichten anderer Überlebender, die sie in Boise, Salt Lake City und in Washington, DC, sprach, präsentierte und machte sie Lobbyarbeit, und sie beriet andere Historiker, darunter Brigham Madsen und Scott R Christensen (beide im Abschnitt empfohlene Lektüre aufgeführt). Und wie ihr Großvater erzählte Mae ihren Kindern und Enkeln ihre Geschichten.

Mae, wie Darren Parry sie beschreibt, “lief keine Zeit mehr,” und konnte ihre Notizbücher nicht mitnehmen und ihre letzten Arbeiten erledigen, d. h. ihre Berichte, die Geschichten ihrer Leute, ihre Perspektiven, ihr Wissen über sie veröffentlichen das Massaker. Darren Parry spricht mit dem leitenden öffentlichen Historiker Brad Westwood über sein Buch, seine liebevolle Geschichte seiner Großmutter, die Timbimboos und die Parrys und vor allem über sein Volk, das starb und überlebte, das Massaker am 29. Januar 1863 Boa Ogoi.

Bio: Darren Parry ist der ehemalige Vorsitzende der Nordwestband der Shoshone Nation. Er ist die treibende Kraft hinter der geplanten Northwest Band of the Shoshone Nation Boa Ogoi Cultural Interpretive Center. Parry served on the boards of the American West Heritage Center (Logan, UT) and the Utah State Museum Board. He has also served on the Advisory Board of the Huntsman Cancer Center (SLC, UT). An educator by training, in secondary education with an emphasis in history, Darren graduated from Weber State University (Ogden, UT). During the last year (2019-2020) he ran for election, unsuccessfully, to the U.S. House to represent Utah’s 1st Congressional District. In 2017 he was a receipent of the Esto Pepetua Award from the Idaho State Historical Society, for one who has preserved and promoted the history of Idaho.

TOPICS DISCUSSED:

(1) The Timbimboo and Parry families, especially Darren’s grandmother Mae Timbimboo Parry,
(2) NW Band of Shoshone’s conversion to Mormonism in 1873,
(3) Why Parry wrote this book,
(4) Description of the Shoshone Band prior to the 1863 massacre,
(5) Mormon colonial setters in Cache Valley, UT prior to the massacre,
(6) US Army Colonel Patrick E. Connor and the story of Camp Douglas (east of SLC, UT),
(7) The 1990s corrective: making the “battle” into what it really was, a “massacre,”
(8) Parry’s personal insights and efforts in the telling the story, Alligning with his third great grandfather Sagwitch’s ways and beliefs.
(9) The story of the January 29, 1863 massacre,
(10) This massacre (1863) in relationship to the Sand Creek Massacre (1864) and the Wounded Knee Massacre (1890),
(11) Discrepancies in accurately counting the Native American dead,
(12) The story and the plans related to the Northwest Band of the Shoshone Nation’s Boa Ogoi Cultural Interpretive Center,
(13) How and why the landscape of the massacre site has changed since 1863 (railroad construction, floods prior to mid-20th c, river course shifting, and canal building)
(14) Financial pledges towards the center by the LDS Church, Utah State Legislature and the Idaho State Legislature,
(15) Changes to the 2021 January 29th commemoration program due to COVID-19 (it will be streamed on-line) and
(16) The back story of the “Battle of Bear River” plaques installed in the 1930s and 1950 (the latter by the Daughters of the Utah Pioneers -DUP) and the DUP 2020 decision to remove and replace the plaque in 2021.

Schematic design, floor plan, Boa Ogoi Cultural Interpretive Center, AldrichPears Associates (Vancover, B.C.) exhibition designers

Recommended Readings and Audio Sources:

Pick up a copy from your local library, or purchase a copy on Amazon The Bear River Massacre: A Shoshone Historyby Darren Parry, (SLC: By Common Consent Press, 2019)

Brigham D. Madsen, The Shoshoni Frontier and the Bear River Massacre (Salt Lake City: University of Utah Press, 1985).

Scott R. Christensen, Sagwitch: Shoshone Chieftain, Mormon Elder, 1822-1887, Utah State University Press, 1999. See USU Digital Commons.

Natalie Larsen, “Washakie Township: The Mormon Alternative to Fort Hall (November 23, 2020) Intermountain Histories, Charles Redd Center for Western Studies at BYU.

Gregory E. Smoak, “The Newe (the People) and the Utah Superintendency [ethnohistorical essay],” in Dale L. Morgan, Shoshonean People and the Overland Trails: Frontiers of the Utah Superintendency of Indian Affairs, 1849-1869 edited with an introduction by Richard L Saunders Utah State University Press (Logan, Utah) 1907 p. 33-57.

Read and listen to the podcast What’s Her Name: The Storyteller: Mae Timbimboo Parry (MAY 11, 2020) What’sHerName women’s history podcast is hosted and produced by Dr. Katie Nelson and Olivia Meikle.

Read and listen KUER Daysha Eaton’s reporting of Speak Your Piece guest Darren Parry, and U of U professor Paul Reeve and Cultural/Natural Resource Manager for Northwestern Band of Shoshone, Patty Timbimboo-Madsen, regarding the massacre and the Northwestern Band of the Shoshone Interpretive Center (Boa Ogoi Center) to be located near the massacre site outside of Preston, Idaho: “Forgotten Shoshone Massacre Story Will Soon Be Told On Grand Scale” (January 31, 2019)

Architects rendering of the Northwestern Band of the Shoshone Boa Ogoi Cultural Interpretive Center GSBS Architects, Salt Lake City, Utah


Native Languages of the Americas: Shoshone Indian Legends, Myths, and Stories

This is our collection of links to Shoshone folktales and traditional stories that can be read online. We have indexed our Native American mythology section by tribe to make them easier to locate however, variants on the same legend are often told by American Indians from different tribes, especially if those tribes are kinfolk or neighbors to each other. In particular, though these legends come from the Shoshones, the traditional stories of related tribes like the Comanche and Ute tribes are very similar.

Enjoy the stories! If you would like to recommend a Shoshone legend for this page or think one of the ones on here should be removed, please let us know.

Issa/Wolf : Creator and culture hero of Shoshone mythology. Like other figures from the Shoshone mythic age, Wolf is usually represented as a man, but sometimes takes on the literal form of a wolf.

Coyote : Wolf's younger brother, Coyote is a trickster figure. Though he often assists his brother and sometimes even does good deeds for the people, Coyotes behavior is so irresponsible and frivolous that he is constantly getting himself and those around him into trouble.

Nimerigar : A violent race of magical little people who were said to kill and eat people.

Water Baby : Mysterious and dangerous water spirits from the mythology of the Shoshone and other Western Indian tribes, water babies inhabit springs and ponds, and are usually described as water fairies who lead humans to a watery grave by mimicking the sounds of crying babies at night. Sometimes they are said to kill babies and take their place as changelings in order to attack their unsuspecting mothers. Water babies and their eerie cries are considered an omen of death in many Shsohone communities.


Shoshoni Tribe

Shoshoni Indians. The most northerly division of the Shoshonean family. They formerly occupied west Wyoming, meeting the Ute on the south, the entire central and southern parts of Idaho, except the territory taken by the Bannock, north east Nevada, and a small strip of Utah west of Great Salt lake. The Snake River country in Idaho is, perhaps, to be considered their stronghold. The northern bands were found by Lewis and Clark in 1805, on the headwaters of the Missouri in west Montana, but they had ranged previously farther east on the plains, whence they had been driven into the Rocky Mountains by the hostile Atsina and Siksika, who already possessed firearms. Nowhere had the Shoshoni established themselves on the Columbia, although they reached that river on their raiding excursions.

The origin of the term Shoshoni appears to be unknown. It apparently is not a Shoshoni word, and although the name is recognized by the Shoshoni as applying to themselves, it probably originated among some other tribe. The Cheyenne name for the Comanche, who speak the Shoshoni language, is Shǐshǐnoats-hitäneo, ‘snake people’ but they have a different name for the Shoshoni. The term Snake seems to have no etymological connection with the designation Shoshoni. It has been variously and frequently applied to the northern bands of the Shoshoni, especially those of Oregon. By recent official usage the term Snake has been restricted to the Yahuskin and Walpapi of Oregon. Hoffman was of the opinion that the name Snake comes from a misconception of the sign for Snake Indian, made by a serpentine motion of the hand with the index finger extended. This he thought really has reference to the weaving of the grass lodges of the Shoshoni, a reasonable assumption, since they are known as “grass-house people,” or by some similar name, among numerous tribes.

The more northerly and easterly Shoshoni were horse and buffalo Indians, and in character and in warlike prowess compared favorably with most western tribes. To the west in western Idaho along Snake River and to the south in Nevada the tribes represented a lower type. Much of this country was barren in the extreme and comparatively devoid of large game, and as the nature of the country differed, so did the inhabitants. They depended for food to a large extent on fish, which was supplemented by rabbits, roots, nuts, and seeds. These were the Indians most frequently called “Diggers.” They were also called Shoshokos, or “Walkers,” which simply means that the Indians so called were too poor to possess horses, though the term was by no means restricted to this section, being applied to horseless Shoshoni everywhere.

None of these Shoshoni were agriculturists. In general the style of habitations corresponded to the two types of Shoshoni. In the north and east they lived in tipis, but in the sagebrush country to the west they used brush shelters entirely, and Bonneville found the tribes of Snake River wintering in such shelters without roofs, being merely half circles of brush, behind which they obtained an imperfect protection from wind and snow. There were many dialects among the Shoshoni, corresponding to the greater or less degree of isolation of the several tribes. They presented, however, no essential differences and were all mutually intelligible.

In 1909 there were in Idaho 1,766 Shoshoni and Bannock under the Ft Hall school (of whom 474 had recently been transferred from the old Lemhi res.), and about 200 not under official supervision in Nevada there were 243 under the Western Shoshoni school, and about 750 not under agency or school control In Wyoming, under the Shoshoni school, there were 816, formerly known as Washaki’s band, from its chief. Deducting about 500 Bannock from these figures, the total Shoshoni population approximates 3,250.


Shoshone of Northern Utah

Fifteen years after the Mormon settlers arrived in Utah, their livestock had so overgrazed the native grasses and seeds that the Indians were starving, noted Jacob Hamblin, one of those settlers. The Great Basin was hardly lush to begin with, but indigenous peoples had survived there for centuries. How did they live on the land? And why was the Euro-American way of living so devastating to the native tribes?

Each group of Native Americans survived by adapting to the resources of its own area. Consider the group now called the Northwestern Band of Shoshone Nation. Earlier, they called themselves kammitakka, “jackrabbit-eaters,” and lived in northern Utah and southern Idaho. They lived in small and fluid family groups, hunting and gathering scarce resources throughout the spring, summer and fall. During the winter, the small groups gathered together into larger camps in areas that provided cover, timber, and food sources to supplement the foodstuffs they had gathered and stored. Often they wintered near hot springs at Battle Creek near Franklin, Idaho or at Promontory Point or Crystal Springs in Utah, erecting brush or tipi homes.

The Northwestern Shoshones were neighbors to two different groups of Shoshone peoples. Those to the north fished the Snake River drainage and depended heavily on bulbs like bitterroot and camas. The Shoshone in western Utah and eastern Nevada lived in a dryer place, relying on foods like pine nuts, grasses, and desert animals.

The Northwestern Band moved between these two groups–after all, the Shoshones were all close relatives–and used the resources of both areas. They fished Bear Lake and the Bear, Weber, and Snake rivers, using spears, gill nets, and basket traps. They snared or shot waterfowl, grouse, coots, and owls, and they snared small animals like wood rats, muskrats, and squirrels. To cook these, they singed the fur off then roasted the animals whole or stuffed.

Large game required other hunting techniques. Working as a group, hunters might drive deer into brush corrals in narrow canyons. They also hunted mountain sheep, stalking or ambushing them or beating on logs to simulate the rams’ rutting battles.

Men often joined forces to hunt pronghorn antelope. A person who was thought to have spiritual power directed the communal hunts. This shaman would visit the herd, sing to the animals, sleep with them, and help drive them to a brush corral, where they could be shot. Large hunts such as this were only held every five or ten years, however, as it took the antelope population that long to recover.

Other animals used by the Shoshone included beaver, elk, porcupines, mountain lions (rarely), bobcats, hares and rabbits, otters, badgers, marmots, and bears. The hunters often took care to avoid killing female animals, birds and fish during times when the animals would be bearing or caring for their young.

Plants were also critical to survival. The Shoshone ate such diverse plants as thistle stems, sagebrush seeds, the leaves and roots of arrowleaf balsamroot, buffalo berries, limber pine seeds, sego lilies, wild rye seeds, Indian ricegrass, cattails, and much more.

Of all the plant foods, pinyon nuts were the most important. The band usually went to Grouse Creek, in northwestern Utah, to gather the nuts in the fall. After they harvested the green cones, they would roast the cones to release the seeds. They would then parch the shells to make them brittle, crack them with a metate, and winnow the nuts with a fan tray. The parched nuts could be eaten whole or ground to make a warm or cold mush.

The Pinyon Harvest was a time of religious ceremonies, and the people regarded the pinyon-gathering areas as sacred. But the Shoshone apparently approached all of their relationships with the land spiritually. Animals killed were often treated ritually, with their heads placed to the east or their organs set out in the brush or trees the dead animals were addressed with special respect. Plants were harvested with prayers and offering. When digging a root, for instance, a Shoshone might leave a small stone or bead in the hole.

According to anthropologists, Great Basin peoples regarded animals and plants as powerful agents that could help or hurt the people. Certain plants–sagebrush, for instance–were used ritually. It was crucially important to the Shoshone to maintain a harmonious relationship between the natural and human worlds. Prayers of petition and thanks, then, were part of everyday life.

These attitudes still persist among many. In 1980 a fieldworker interviewing Western Shoshones for an MX missile environmental impact study wrote that the people had a high attachment to and reverence for the land. The interviewees described the sacred sites on the land but would not identify them, fearing that the sites would be disturbed. They also spoke against the impacts of the MX missile system, saying that “When the is sick, the people are sick.” In the Shoshone view, wrote the fieldworker, the land, water, fish, and fisherman are all holy.

In the past, there was no ownership of land among the Shoshonean people all Shoshones had a right to its resources and all had a stake in keeping well. But the end of this way of life, with its seasonal migrations and small-group cooperation, began when Mormon settlers moved onto the traditional Northwestern Shoshone lands. Also, emigrants hunting and grazing their livestock along the Oregon Trail decimated food sources and polluted streams.

To fill the gap, some Shoshones turned to begging, stealing food, or raiding livestock, acts that they saw as “collecting rent.” Others became more violent, killing Euro-Americans in retaliation. But in the long run these strategies could not sustain the band. The Anglos reached their own goal–to permanently remove the Indians from settlement lands–far more efficiently. The Bear River Massacre was on part of the “solution” to the “Indian problem.”

Another was to move the band onto a 1,700-acre farm at Washakie, in northern Utah, in 1875. There, the people who had successfully hunted and gathered for centuries were taught to build permanent houses and to farm. They learned a different way to live on the land, and although they held on to some aspects of traditional life, in essence they had to give up their own culture and adopt much of the worldview of their conquerors.

With the band relocated onto farms at Washakie, it was not very long before the traditional Shoshone lifeways on the land had disappeared forever.


Schau das Video: Newe: The Shoshone People - History, Culture u0026 Affiliations